اليهووصوت جديد في الحوار ـ الجزء السادس من سفر ايوب
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
اليهو
وصوت جديد في الحوار
الجزء السادس من سفر ايوب
من اصحاح ٣٣ الي ٣٧
بقلم
القس عماد عبد المسيح
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الفهرس
- المقدمة :
- صوت جديد في الحوار - أهمية هذا الجزء تنبع من أمرين أساسيين - عدل الله والتمهيد
للظهور الإلهي :
- الفصل الأول : ١ - المدخل العام :
- مقدمة عامة - دعوة أليهو لأيوب أن يستمع، وتأكيد نزاهته ونيته الصادقة
- دعوة للإصغاء قبل الجدال - التأكيد على النزاهة
والنية الصادقة - وعيه بحضرة الله في كلامه
- مساواة إنسانية بينه وبين أيوب :- تطمين أيوب أمام حضوره - قيمة الاستماع في المواقف
الصعبة - صدق القلب أساس الكلمة النافعة -
حضور الله في الحديث البشري - التواضع أساس الحوار البنّاء - كسر حاجز الخوف في الحوار
- لماذا نحتاج إلى صوت جديد؟ (33:8–13) - عجز الأصدقاء عن الرد - إصرار أيوب على براءته
- عجز الأصدقاء عن تقديم جواب شافٍ - إصرار أيوب على براءته - ضرورة ظهور صوت جديد
- تحليل لغوي ولاهوتي للآيات (33:8–13) - البعد الروحي - الله أعظم من الإنسان - لماذا
نحتاج إلى أليهو اليوم؟
- الفصل الثاني : شخصية أليهو ودوره - والفكر اللاهوتي في
كلامه :
من هو أليهو؟ (33:14–22) - مشكلة الإنسان: عدم الانتباه - تزييل من اجل التركيز
لفهم الفكرة - يتكلم في الأحلام والرؤى (٣٣ : ١٥ – ١٦) - ما يقوله أليهو يجد امتدادًا
واسعًا في الكتاب المقدس كله - الألم كأداة للتأديب وليس كعلامة غضب - من الألم الجسدي
إلى الصحوة الروحية - الملاك الوسيط (٣٣ : ٢٣–٢٤) أو الملاك الشافع - دعوة أيوب للسكوت
والاستماع - خلفية الدعوة للسكوت - السكوت كشرط لفهم طرق الله - السكوت في ضوء خبرة
أيوب الشخصية - تطبيقات روحية لنا اليوم :
- الفصل الثالث : لاهوت الألم في فكر أليهو :
الألم وسيلة للتأديب الإلهي (36:5–15) الله يعلّم بالتأديب - الألم كفرصة للتوبة
والرجوع - نظرة عامة على (أيوب ٣٦ :٥–١٥) - الألم ليس انتقامًا بل وسيلة لتقويم السلوك
- الألم كفرصة للتوبة والرجوع (أيوب 36:8–12) - مصادر الألم - الألم ككشف للكبرياء
والخطية المستترة - الاستجابة للتأديب - أمثلة كتابية حيّة - التوازن اللاهوتي - الألم
طريق إلى معرفة أعمق بالله (أيوب ٣٦ : ١٣–١٥) - الألم ككسر لقساوة القلب -
"يُخَلِّصُ الْبَائِسَ فِي ذُلِّهِ" - مقارنة بين نظرة أيوب والأصدقاء وأليهو
- أيوب: الألم كظلم لا مبرر له - الأصدقاء
- الألم كعقوبة جزائية - أليهو: الألم كتأديب وتعليم - الفروق الجوهرية بين
المواقف الثلاثة - دعوة للقارئ نحو حياة
الاستيقاظ :
الفصل الرابع
: عدل الله وحقه المطلق :
تبرير الله أولًا قبل تبرير الإنسان
(٣٤ : ١٠–٣٠) ـ تبرير الله أولًا قبل تبرير الإنسان - الله لا يجور - العدل الإلهي
كضمان للاستقامة - بُعد مسيحي في لاهوت العدل ـ مفهوم العدالة الإلهية عند أليهو
(أيوب 35:1–8) ـ أولًا: تبرير الله قبل الإنسان ـ ثانيًا: برّ الإنسان لا يغيّر
الله ـ ثالثًا: عدل الله ثابت لا يتزعزع ـ رابعًا: العدالة الإلهية في مقابل
التفكير البشري - مفهوم العدالة الإلهية عند أليهو يضع أمامنا حقًا جوهريًا:
الفصل الخامس
: أليهو كممهد لإعلان الله :
أليهو كجسر بين فكر البشر وكلمة الله (٣٦ : ١٦–٢٦) - أليهو كممهد لإعلان
الله ـ أولًا: أليهو كجسر بين فكر البشر وكلمة الله - مكانة أليهو في الحوار -
أليهو كممهّد نفسي وروحي ـ ثانيًا: حكمة الله فوق إدراك الإنسان - محدودية الفكر
البشري - الله كالمعلّم من خلال الألم ـ ثالثًا: الألم كوسيلة لإعلان الحق - الألم
يكشف حقيقة الإنسان : - الألم يفضح الداخل - الألم وسيلة لتقريب الإنسان من الله -
الفرق بين الألم العقيم والألم المثمر : - الألم العقيم - الألم كمنبر لسماع صوت الله -
تطبيق على حياة أيوب - حكمة الله الفائقة التي تعلو على فهم الإنسان -
الفارق بين معرفة الإنسان ومعرفة الله - أليهو
يريد أن يضع أيوب أمام حقيقة هامة:
الفصل السادس : المرحلة الانتقالية والاخيرة ـ في تمهيد
اليهو:
ـ عظمة الله في الطبيعة : تمهيد لظهور الله من العاصفة - من المنطق إلى الرهبة - الطبيعة كمنبر إعلان - تمهيد مباشر لظهور الله - التكامل مع ما سبق ـ من الطبيعة إلى حضور الله : الملخص الجامع
والتهيئة للظهور الإلهي - الطبيعة كخلفية لاهوتية - الانتقال من الفكر إلى اللقاء ـ
كلمة ختام : بين حكمة أليهو وظهور الله ـ النصيحة الختامية للقارئ :
-----------------------------------------
المقدمه
-----------------------------------------
المقدمه
تشرفت بمعونة الرب
أن أكتب وأشارك في خمسة أجزاء سابقة من دراسة سفر أيوب، وهي رحلة ممتدة عبر صفحات هذا
السفر العميق الذي يفيض بالحكمة والإعلانات الإلهية. لقد سرنا معًا في طريق طويل بدأ
منذ أصحاحه الأول، حيث وقفنا أمام شخصية أيوب الرجل الكامل المستقيم التقي، الذي
(سمح الله) بحكمته وليس بما يُسمى سماحًا مباشرًا (أو شاءت حكمته)– أن يجتاز امتحانًا
عسيرًا، ليُظهر معدن إيمانه وعمق تقواه، وفي تلك الأجزاء السابقة لم نكن أمام قصة بشرية
فحسب، بل كنا أمام مسرح روحي عظيم تكشف فيه الكلمة المقدسة عن صراع بين السماء والأرض،
بين الحق والافتراء، بين الإيمان والشك، وبين الألم والرجاء. فلقد احتوت الأجزاء الخمسة
السابقة على كنوز من الأفكار والتعليم، وطرحت أمامنا مواقف متباينة ومناقشات حادة دارت
بين أيوب وأصدقائه.
ففي الجزء الأول
(أصحاح 1–6) تأملنا في الطريق المدمر وما نسبوه إلى "السماح الإلهي"،
وغطينا الموضوع الخاص بالسماحه الإلهي لكي يفهم القارئ انه لا يوجد ما يسمى بالسماح
الإلهي، ورأينا كيف جُرِّب أيوب في جسده ونفسه وممتلكاته، وكيف وقف إبليس طالبًا أن
يُمتحَن البار. ثم في الجزء الثاني (أصحاح 7–12) تناولنا النصيب والتعبيرات
النفسية، حيث ظهرت مرارة النفس الإنسانية وهي تواجه الضيق، وتساءلنا عن القسمة والنصيب
والقدر وهل لهما مكان في فكر الله أم لا، ثم انتقلنا في الجزء الثالث (أصحاح
13–18) إلى مرحلة التجديد، حيث لمسنا صمت أيوب أحيانًا وجرأته في مواجهة أصدقائه
أحيانًا أخرى، ورأينا كيف أعلن يقينه أن لله مقاصد صالحة، حتى إن كان الإنسان لا يفهمها
في حينها، وفي الجزء الرابع (أصحاح 19–24) وقفنا أمام ما وراء الأحداث، فطرحنا
سؤالا جوهريًا: هل يعاقب بلا سبب؟ وهل يوجد عقاب من الاساس؟ وتأملنا
كيف أن أصدقاء أيوب اتهموه بما لم يفعله، ورأوا أن ألمه برهان على خطيته، بينما في
الحقيقة كان ألمه امتحانًا لإيمانه، ثم وصلنا في الجزء الخامس (أصحاح 25–32)
إلى رحلة شاقة ممتلئة بالعجائب، حيث اتسع أفق التأمل ليرى أيوب عظمة الله في الخليقة
والطبيعة، وبدأت أفكاره تميل نحو الرجاء والثبات أكثر من الشكوى والتذمر، رغم أن المعاناة
لم تنته بعد.
- صوت جديد في الحوار :
والآن، نحن بصدد الجزء
السادس، الذي يمتد من الأصحاح الثالث والثلاثين إلى الأصحاح السابع والثلاثين.
وهنا نسمع صوتًا جديدًا يدخل إلى ساحة الحوار: صوت أليهو. لقد صمت أليهو طويلا بينما
تبادل أيوب وأصدقاؤه الكلام، حتى إذا ما انتهوا جميعًا ولم يجدوا حلا مقنعًا أو إجابة
شافية، تقدّم هو ليعلن ما يراه إعلانًا أو تصحيحًا، أليهو يختلف عن باقي الأصدقاء من
جهة أنه لا يتهم أيوب اتهامًا مباشرًا بخطايا خفية، لكنه في الوقت ذاته يوجه له ملاحظات
حادة، معتبرًا أن تبريره لنفسه أكثر من تبريره لله أمر يستوجب الرد. وهنا ندرك أن الحوار
لم يكن فقط بين أيوب وأصدقائه الثلاثة (أليفاز، بلدد، صوفر)، بل أن الوحي اعطي لشخصية
جديدة أن تظهر، لتضيف بُعدًا آخر في النقاش، هذا الجزء السادس يمثل مرحلة هامة في فهم
السفر، لأنه يهيئنا مباشرة للجزء السابع حيث يظهر الله نفسه ويتكلم من العاصفة. بكلمات
أليهو نلمس محاولة جادة لتفسير الألم في ضوء عدل الله وحكمته، إذ يرى أن التجارب يمكن
أن تكون للتأديب والتعليم وليس فقط للعقاب، وأن الألم قد يحمل في طياته دعوة للرجوع
والتوبة والنضج الروحي. قد لا يكون كلامه كاملًا أو مطلق الحق، لكنه يعكس فكرًا أقرب
إلى التوازن من اتهامات الأصدقاء السابقين، وهو بذلك يمهّد الطريق لظهور صوت الله نفسه.
إن هذا الجزء، من
أصحاح 33 إلى 37، لا يمكن فصله عن الأجزاء الخمسة السابقة، لأن ما يقدمه أليهو هو رد
على كل ما سمعه من قبل، سواء من أيوب أو من أصحابه. لذلك أدعوك – أيها القارئ العزيز
– ألا تبدأ من هنا بمعزل عمّا سبق، بل أن تعود إلى الأجزاء الماضية لتقرأها بروح الصلاة
والتأمل، حتى ترى الصورة الكاملة، ففي الأجزاء السابقة وُضعت أمامنا أفكار مغلوطة،
سواء ما نسبه الأصدقاء لله من قسوة وظلم، أو ما عبر عنه أيوب أحيانًا في ضعف لحظي من
إحساس بالظلم أو العزلة. لكن دائمًا ما كانت كلمة الله تصحح وتُعيد التوازن، وتُظهر
الحقائق الإلهية بوضوح، ففي هذا الجزء الجديد سنقترب أكثر من الإجابة الإلهية التي
سيُعلنها الله بنفسه في الأصحاحات التالية. لكن قبل أن يتكلم الله، نسمع هذا الصوت
البشري الذي يحاول أن يتحدث بغيرة وبصيرة، حتى وإن لم يصل إلى الكمال. ومن خلال كلماته
نتعلم أن الله قادر أن يستخدم أي إنسان – صغيرًا كان أم كبيرًا – ليعلن شيئًا من حكمته،
وأن الحقيقة الكاملة تُستعلن فقط عندما يظهر الرب ويعلن ذاته، لذلك فلنكمل الرحلة معًا،
ولنصغِ إلى ما يقوله أليهو، ولنستعد لما سيعلنه الله لاحقًا. فالجزء السادس ليس مجرد
مرحلة انتقالية، بل هو جسر حيوي يصل بين حوار البشر وإعلان الله، بين الفكر البشري
المحدود والكلمة الإلهية الكاملة.
عندما نصل إلى الأصحاح
الثالث والثلاثين يبدأ أمامنا فصل جديد من فصول هذا السفر العميق، فبعد أن أنهى أيوب
وأصدقاؤه حوارًا طويلًا استمر عبر أكثر من ثلاثين إصحاحًا، وبعد أن جفَّت حججهم وبلغت
كلماتهم حد التكرار، ينهض أليهو ليكسر الصمت ويقدّم صوتًا جديدًا لم يُسمع من قبل.
ومن هنا ندرك أن الجزء السادس من الدراسة ليس مجرد استكمال لما سبق، بل هو نقلة نوعية
في مسار السفر، إذ يُدخِل إلى المشهد بعدًا جديدًا من الفهم لم يكن حاضرًا في الأجزاء
السابقة.
- أهمية هذا الجزء تنبع من أمرين أساسيين:
أولًا، أنه يمثل الجسر الذي يعبر به القارئ من حوار البشر
– الممتلئ بالضعف وسوء الفهم – إلى حوار الله نفسه في الإصحاحات الأخيرة.
وثانيًا، أن شخصية أليهو بحد ذاتها تكشف عن حقيقة لاهوتية
عميقة، وهي أن الله يستطيع أن يستخدم إنسانًا شابًا مجهول الاسم والنسب ليُعلن جزءًا
من مقاصده، في الوقت الذي عجز فيه الحكماء والأصدقاء عن إدراك الحق، هذه النقلة الفكرية
تفتح أمامنا مجالًا واسعًا للتأمل في طرق الله وكيفية إعلانه لذاته عبر أوانٍ متنوعة.
الجزء السادس يكشف
أيضًا عن أن الحوار لم ينتهِ عند حدود الشكوى ولا الاتهام، بل إن الله دائمًا يهيئ
صوتًا جديدًا حين يعجز الجميع عن تقديم الحق. إن كلمات أليهو تضعنا أمام مفهوم مغاير
للألم، فهو لا يراه مجرد عقوبة إلهية، كما زعم الأصدقاء، ولا يعتبره ظلمًا أو عبثًا
كما أحس أيوب في لحظات مرارته، بل يرى أن الألم يمكن أن يكون وسيلة للتأديب والتشكيل
والرجوع إلى الله. هذا الفكر، حتى وإن لم يكن كاملًا في صياغته، إلا أنه يقترب أكثر
من قلب الحقيقة التي سيكشفها الرب لاحقًا بنفسه، فمن الملاحظ أن أليهو لم يكن طرفًا
في الحوار منذ بدايته، بل جلس يستمع في صمت، وهو ما يعكس قيمة روحية هامة، أن الصمت
أحيانًا يكون مدرسة للفهم العميق، وأن الاستماع الجيد يمكّن الإنسان من أن يتكلم في
الوقت المناسب بكلمات تحمل وزنًا ومعنى. هذه الحقيقة تناقض سلوك أصدقاء أيوب الآخرين،
الذين تكلموا كثيرًا دون أن يُظهروا فهمًا عميقًا لطرق الله. هنا، يدعونا الجزء السادس
إلى أن نتأمل، كم مرة في حياتنا استعجلنا الحكم على الآخرين دون أن نفهم ظروفهم؟ وكم
مرة نسبنا لله ما لا يليق به لمجرد أننا لم نجد تفسيرًا بشريًا لمعاناتنا؟
- عدل الله والتمهيد للظهور الإلهي :
علاوة على ذلك، فإن
أليهو يلفت أنظارنا إلى عدل الله المطلق، وإلى أن التبرير ينبغي أن يكون لله أولًا
لا للإنسان، هذه نقطة جوهرية تضع أيوب نفسه موضع التحدي، إذ بينما كان يتمسك ببراءته،
وهو أمر صحيح، إلا أنه أحيانًا غالى في ذلك حتى بدا وكأنه يبرر نفسه أكثر من الله،
هنا يذكرنا أليهو بأن اتساع الألم لا ينبغي أن يحجب عنا حقيقة بر الله وعدله، وأن إيماننا
ينبغي أن يستند أولًا إلى صفات الله وليس إلى ما نختبره من ظروف، ما يجعل هذا الجزء
مميزًا أنه لا يكتفي بمجرد إعادة صياغة ما قيل سابقًا، بل يضع لبنات جديدة في البناء
الفكري واللاهوتي للسفر كله، وكأن أليهو جاء ليقول لنا "توقفوا عن الدوران
في الحلقة المفرغة بين الاتهام والدفاع، وانظروا إلى الله من زاوية أعمق، فهو العادل
الحكيم، وهو الذي يعرف أن يحوّل الألم إلى درس، والضيقة إلى مدرسة " هكذا
يمهّد الجزء السادس للظهور الإلهي العظيم في الأصحاح الثامن والثلاثين، حيث يتكلم الله
بنفسه، ولو لم يظهر صوت أليهو قبل ذلك، لكان الانتقال من جدال البشر إلى إعلان الله
فجائيًا وحادًا، لكن كلمات أليهو تعطي للقارئ أرضية أهدأ، وتُهيئ الذهن والقلب لاستقبال
صوت الله.
لذلك، يمكن أن ننظر
إلى هذا الجزء باعتباره معبرًا أو ممرًا ضروريًا، يربط بين الفكر الإنساني المحدود
والكلمة الإلهية الكاملة. ومن هنا، فإننا إذ نبدأ دراسة الجزء السادس، علينا أن ندرك
أن الأمر لا يتعلق فقط بأليهو كشخص، بل بما يمثله من فكرة أن الله لا يترك المشهد فارغًا،
وأنه دائمًا يرسل أصواتًا – قد تبدو ثانوية أو غير متوقعة – لكنها تحمل قيمة كبيرة
في كشف مقاصده، ولهذا السبب، فإن دراسة هذا الجزء ليست اختيارية أو ثانوية، بل هي ضرورية
لفهم التسلسل الكامل لسفر أيوب ولإدراك قصد الله في الإعلان التدريجي الذي ينقله إلينا
الوحي المقدس.
-----------------------------------------
الفصل الأول
المدخل العام (٣٣ : ١ – ٧)
-----------------------------------------
1
دعوة أليهو لأيوب أن يستمع
وتأكيد نزاهته ونيته الصادقة
عندما نصل إلى الأصحاح
الثالث والثلاثين من سفر أيوب، نسمع لأول مرة صوت أليهو وهو يتكلم ( او نقرأ لأول
مرة كلمات اليهو ) فقد انتظر طويلًا حتى إنتهى كل من أيوب وأصدقائه من كلامهم، ثم وقف
ليقدم رؤيته، هذه البداية ليست مجرد انتقال من متكلم إلى آخر، لكنها تحمل معناها الخاص،
إذ تكشف لنا عن شخصية متواضعة لكنها في الوقت ذاته مليئة بالغيرة، شخصية تعرف أن الصمت
أحيانًا أبلغ من الكلام، لكنها أيضًا تعلم أن للكلمة وقتها المناسب، لذلك يبدأ أليهو
حديثه بدعوة واضحة وصريحة "ولكن اسمع الآن يا أيوب كلامي، وأصغِ إلى كل كلامي"
(أي ٣٣: ١) إنها
- دعوة للإصغاء قبل الجدال :
هذه الكلمات الأولى
تكشف عن روح جديدة في الحوار، فبينما كان الأصدقاء السابقون يدخلون مباشرة في الإتهامات
ويصبّون على أيوب كلمات قاسية مليئة بالإفتراء، يطلب أليهو من أيوب أن يسمع أولًا،
هنا نلمح سلوكًا مختلفًا - إنه لا يهاجم من البداية، بل يمهّد الطريق للحوار بالاستماع،
الدعوة للإصغاء ليست مجرد أسلوب أدبي، بل هي منهج روحي عميق، فالله نفسه في الكتاب
كثيرًا ما يدعونا أن "نسمع" قبل أن "نفعل" (تث ٦:
٤ "اسمع يا إسرائيل"). فالإستماع هو باب الفهم، ومن دونه يظل الكلام
مجرد صدى لا يؤثر في القلب، أليهو إذًا يضع قاعدة ذهبية: قبل أن نحكم أو
نرد أو ندافع، علينا أن نصغي، أيوب في ضيقته كان يصرخ ويبرر نفسه، والأصدقاء في
غلظتهم كانوا يردون بعنف، لكن لم يحاول أحد منهم أن يفتح باب الإستماع الحقيقي، فجاء
أليهو ليذكّر أيوب "أصغِ إلى كل كلامي". كأن لسان حاله يقول:
"لقد سمعتك طويلًا، والآن حان الوقت أن تسمعني أنت" هنا نتعلم
درسًا عمليًا لحياتنا - أن الاستماع المتبادل هو الطريق الوحيد لحوار مثمر.
- التأكيد على النزاهة والنية الصادقة :
في العدد الثالث يقول
أليهو " هأَنَذَا قَدْ فَتَحْتُ فَمِي. لِسَانِي نَطَقَ فِي حَنَكِي، اِسْتِقَامَةُ
قَلْبِي كَلامِي، وَمَعْرِفَةُ شَفَتَيَّ هُمَا تَنْطِقَانِ بِهَا خَالِصَةً
(أى٣٣ : ٢-٣) هذه العبارة مهمة جدًا لأنها تكشف دافعه، أليهو لم يتكلم بدافع الحسد
أو التشفي، ولم يرد أن يثبت نفسه في مواجهة أيوب ليظهر أعلم منه، لكنه أراد أن يتكلم
من قلب مستقيم، إنه يؤكد أن كلماته ليست ملوثة بدوافع شخصية أو نوايا شريرة، بل من
قلب نقي، هذا التأكيد يفتح أمامنا مبدأ روحي خطير - أن الكلمات تفقد قوتها
إن لم تصدر من قلب صادق. قد تكون العبارة بليغة، لكن إن كانت النية فاسدة فلن تحمل
أي بركة، على العكس، قد تكون الكلمات بسيطة لكنها مملوءة أمانة، فتخترق القلب وتغيّره،
أليهو إذًا يقدّم نفسه كإناء نقي يريد أن ينقل فكرًا صادقًا.
- وعيه بحضرة الله في كلامه :
في العدد الرابع يقول:
" رُوحُ الله صَنَعَنِي وَنَسَمَةُ الْقَدِيرِ أَحْيَتْنِي. (أى ٣٣ : ٤)
بهذا يربط أليهو نفسه بالخالق مباشرة، إنه لا يتكلم من فراغ، ولا من مجرد خبرة بشرية،
بل من وعي أن حياته وكيانه هما من صنع الله، هذا الإعتراف يحمل معنيين... الأول : أنه
متواضع، إذ يعلن أن حياته كلها عطية من الله... والثاني : أنه يتكلم بمسؤولية، لأنه
يعرف أن كل كلمة يقولها هي تحت نظر القدير، ما أجمل أن يتكلم الإنسان بهذه الروح! كثيرًا
ما نتحدث بلا شعور أن الله حاضر، فنقع في الخطأ أو المجادلة العقيمة، لكن أليهو يضع
نفسه منذ البداية في موضع الواقف أمام الله، المتكلم بكلمات يجب أن تعكس شيئًا من فكر
الله.
- مساواة إنسانية بينه وبين أيوب :
في العدد السادس نراه
يقول " هأَنَذَا حَسَبَ قَوْلِكَ عِوَضًا عَنِ الله. أَنَا أَيْضًا مِنَ الطِّينِ
تَقَرَّصْتُ. (أى ٣٣ : ٦) وهنا يكشف تواضعًا آخر فهو لا يدّعي أنه أعظم من أيوب،
ولا يضع نفسه في موضع ديان، بل يقول بوضوح: أنا مثلك، مخلوق من الطين. هذا يختلف عن
أصدقاء أيوب الذين تكلموا من موضع المتفوق والعارف، محتقرين أيوب وكأنهم بلا ضعف، أما
أليهو، فيبدأ اعترافه أنه إنسان ضعيف مثل أيوب، ( دخل دخلة جيدة ) هذا الموقف الإنساني
يذكرنا بالمسيح الذي "وضع نفسه آخذًا صورة عبد" (في ٢: ٧)، وشاركنا
في اللحم والدم. مع أن أليهو ليس مثالًا كاملا للمسيح، لكنه يلمّح لنا مبدأ التجسد:
أن الله يرسل من يشترك معنا في ضعفنا ليعلن لنا مقاصده.
- تطمين أيوب أمام حضوره :
وفي العدد السابع
يقول " هُوَذَا هَيْبَتِي لا تُرْهِبُكَ وَجَلالِي لا يَثْقُلُ عَلَيْكَ.
(أى ٣٣ : ٧) هنا يقدّم أليهو تطمينًا صريحًا.. إنه لا يريد أن يخيف أيوب أو يثقل عليه،
بل أن يفتح معه حوارًا صادقًا. هذا يختلف كليًا عن لهجة الأصدقاء السابقة، الذين كانوا
يحملون سيف التوبيخ والاتهام، مما جعل أيوب يزداد مرارة وانغلاقًا، لكن أليهو يحاول
أن يكسر هذا الحاجز النفسي، فيقول لأيوب لا تخف مني، فأنا لست ديانًا، إنما صديق يتكلم
بنزاهة، هذا الأسلوب الرقيق يكشف لنا أن الله، حتى في توبيخه لنا، يعمل دائمًا بروح
الأبوة "لا يخاصم إلى الأبد، ولا يحقد إلى الدهر" (مز ١٠٣: ٩) بل
يقدم صوته بطريقة تحتملها نفوسنا وتقدر أن تسمعها.
بعد أن وضع أليهو هذه المقدمة (٣٣: ١–٧)، صار من الواضح أنه يهيئ المسرح لنوع
جديد من الحوار. هذه المقدمة ليست تفصيلًا ثانويًا، بل تحمل في طياتها دروسًا عميقة.
- قيمة الاستماع في المواقف الصعبة :
حين ندخل في الأزمات،
يكون أصعب ما نحتاجه هو من يسمعنا بصدق، أيوب كان يصرخ كثيرًا، وربما شعر أن لا أحد
يسمعه، حتى الله نفسه بدا وكأنه صامت، الأصدقاء بدلا من أن يسمعوا له، صبوا الاتهامات.
لكن أليهو قدّم صورة مختلفة لقد سمع طويلًا، ثم طلب أن يسمع أيوب منه، هذا التبادل
في الإستماع يعلّمنا أن الحوار الحقيقي لا يقوم على الجدل بل على المشاركة، ففي حياتنا
اليومية، سواء في الأسرة أو الخدمة أو المجتمع، نفتقد أحيانًا لهذه القيمة، نستعجل
الرد قبل أن نسمع، فنجرح ونسيء، لكن الروح القدس يعلّمنا أن " إِذًا يَا
إِخْوَتِي الأحِبَّاءَ، لِيَكُنْ كُلُّ إِنْسَانٍ مُسْرِعًا فِي الاسْتِمَاعِ،
مُبْطِئًا فِي التَّكَلُّمِ، مُبْطِئًا فِي الْغَضَبِ، (يع ١ : ١٩)
- صدق القلب أساس الكلمة النافعة :
حين قال أليهو إن
كلماته من استقامة قلبه، كان يعلم أن أيوب متألم من كلمات الأصدقاء السابقة، لأنها
كانت خالية من الصدق والرحمة، هنا يطمئنه - أنا أتكلم من قلب نزيه، هذا المبدأ
يذكّرنا بكلمات المسيح " ... فَإِنَّهُ مِنْ فَضْلَةِ الْقَلْب
يَتَكَلَّمُ الْفَمُ. (مت ١٢ : ٣٤) الكلمة ليست مجرد صوت، بل هي انعكاس لما في
الداخل. لذلك يحرص أليهو أن يبدأ بتوضيح نواياه قبل أن يقدم أفكاره، ففي الخدمة الروحية،
هذا الأمر جوهري: ليس المهم فقط ماذا نقول، بل من أي قلب نقول. الكلمة الصادقة
تثمر، أما الكلمة الملوثة فتسقط.
- حضور الله في الحديث البشري :
إعلان أليهو أن "روح الله صنعني" يضعنا أمام حقيقة لاهوتية
مهمة: أن الإنسان ليس مجرد كيان بيولوجي، بل هو مخلوق بروح من الله، هذا الوعي
يجعل أليهو يتكلم بمسؤولية، لأنه يدرك أنه ليس حرًا في أقواله، بل مسؤول أمام الله
الذي نفخ فيه نسمة الحياة، هنا نرى فرقًا بين أليهو والأصدقاء: الأصدقاء تكلموا وكأنهم
يتحدثون من سلطتهم الخاصة، أما أليهو فيضع أساس كلامه على وعيه بالروح الذي يحياه،
هذا يعطينا درسًا أن كل كلمة نقولها يجب أن تصدر من إحساسنا أننا نحيا بنسمة القدير.
- التواضع أساس الحوار البنّاء :
حين قال أليهو:
" هأَنَذَا حَسَبَ قَوْلِكَ عِوَضًا عَنِ الله. أَنَا أَيْضًا مِنَ
الطِّينِ تَقَرَّصْتُ. (أى ٣٣ : ٦) كان يعترف بضعفه البشري. لم يدخل الحوار كقاضٍ
أو متعالٍ، بل كرفيق في الإنسانية، هذا الموقف مختلف عن الأصدقاء الذين رأوا أنفسهم
أبرارًا فوق أيوب، التواضع هنا جعل كلام أليهو أكثر قبولًا، هذا يذكّرنا بالقاعدة الذهبية
في الخدمة: أن المتكلم لا يقف فوق السامعين، بل معهم، بولس الرسول قال "
صِرْتُ لِلضُّعَفَاءِ كَضَعِيفٍ لأَرْبَحَ الضُّعَفَاءَ. صِرْتُ لِلْكُلِّ
كُلَّ شَيْءٍ، لأُخَلِّصَ عَلَى كُلِّ حَال قَوْمًا. (١كو ٩ : ٢٢) هكذا فعل أليهو،
وضع نفسه على مستوى أيوب، لا فوقه.
- كسر حاجز الخوف في الحوار :
أليهو لم يرد أن يدخل
الحوار برهبة أو تهديد، بل طمأن أيوب أنه لا داعي للخوف. هذه نقطة مهمة لأن أيوب كان
قد أنهكته كلمات الأصدقاء، وربما أصبح خائفًا من أي كلام جديد، لكن أليهو بدأ بطريقة
مختلفة، فأزال هذا الحاجز النفسي، وفي حياتنا، إن أردنا أن نوصل رسالة حق، علينا أن
نزيل الرهبة أولًا، أن نُشعر المستمع أننا نحبه ونريد له الخير، هذا ما فعله أليهو،
فصار كلامه أكثر سهولة في القبول، ما فعله أليهو في هذه الآيات السبع الأولى هو أنه
وضع الأساس لكل ما سيقوله بعد ذلك، دعا أيوب للإصغاء - مبدأ الاستماع، أكد نزاهته وصدق قلبه - مبدأ النية الصالحة
.أعلن أن روح الله صنعه
- مبدأ المسؤولية أمام الله، اعترف أنه إنسان ضعيف من الطين - مبدأ التواضع، طمأن أيوب أنه لن يرهبه
- مبدأ كسر الحاجز النفسي، بهذا صار أليهو مهيأ أن يقدم فكره، وصار أيوب مهيأ أن يسمع. لقد وضعنا أمامنا
نموذجًا للحوار الروحي الصحيح، الذي يقوم على الاستماع المتبادل، والصدق الداخلي، والتواضع،
وحضور الله. هذه المبادئ ليست فقط لزمن أيوب، بل هي صالحة لحياتنا اليوم.
٢
لماذا نحتاج إلى
صوت جديد؟
(33:8–13)
- عجز الأصدقاء عن الرد - إصرار أيوب على براءته :
حين نصل إلى الآيات
(أيوب ٣٣ : ٨–١٣) ندرك أن أليهو يضع إصبعه على جوهر المشكلة التي ظلت معلقة طوال الحوارات
السابقة. لقد استمع بإمعان إلى أقوال أيوب، كما تابع ردود أصحابه، ثم خرج بخلاصة واضحة:
ثمة مأزق لا يمكن تجاوزه إلا بظهور صوت جديد، لماذا؟ لأن الحوارات الثلاثية بين أيوب
وأصحابه وصلت إلى طريق مسدود.
- عجز الأصدقاء عن تقديم جواب شافٍ :
لقد دار أصدقاء أيوب
في دائرة مغلقة، وكان موقفهم ينطلق من فرضية واحدة متكررة: أن كل ألم هو
نتيجة مباشرة لخطية ارتكبها المتألم. ( طبعا فرضية ناقصة، لأنه توجد الام ناتجة
من مصادر اخري ) ومن هذا المنطلق بنوا خطابهم
المملوء بالاتهامات غير العادلة، ومع مرور الوقت، تبين أنهم عاجزون عن الإتيان بحجة
مقنعة، فبدلًا من أن يقدموا تفسيرًا عميقًا أو رؤية لاهوتية متوازنة، اكتفوا بالتكرار
والوعيد، في هذه النقطة يظهر فشل الفكر البشري حين يُسجن في قوالب جامدة لا تقبل المراجعة.
فالأصدقاء لم يتساءلوا قط، ماذا لو لم يكن الألم بسبب خطية شخصية؟ ماذا لو كان لله
قصد آخر ان يجتاز ايوب لهذا الامتحان؟ إن رفضهم النظر خارج هذا الإطار جعلهم شركاء
في تعميق جراح أيوب بدلًا من معونته.
- إصرار أيوب على براءته :
من الناحية الأخرى،
كان أيوب متمسكًا ببراءته بقوة، وهو لم يكن مخطئًا في دفاعه، إذ لم يكن سبب ألمه خطية
شخصية كما زعم أصحابه، لكن المشكلة أن إصراره المطلق على تبرئة نفسه دفعه في بعض الأحيان
إلى تجاوز الحدود، حتى بدا وكأنه يبرر نفسه أكثر من الله، أو يجعل الله موضع تساؤل،
لقد قال أيوب كلمات قوية تكشف عن مرارة نفسه، حتى بدا وكأنه يتهم الله بالظلم أو بعدم
المبالاة. ومع أن دافعه كان البحث عن معنى لمعاناته، إلا أن نبرة كلامه عبرت عن تحدٍ
يحتاج إلى تصويب ( اتهام بعدم المبالاة أي ٩ :٢٣–٢٤ ، الشعور بالظلم أي ١٠
: ٣ ، اتهام الله بتدمير ما صنعه أي ١٠ :٨–٩ ، تصوير الله كخصم له أي ١٣ :٢٣–٢٤ ، الله كمن يسحقه بلا سبب أي ١٦ :١١–١٢ ) كلمات أيوب تكشف عن مرارة عميقة، وأحيانًا اتسمت بالتحدي أو الاتهام لله،
رغم إن دافعه الأساسي كان البحث عن معنى لألمه وليس الإتهام، هنا بالتحديد يظهر دور
أليهو، فهو لم يقف في صف الأصدقاء ضد أيوب، ولم يقبل في الوقت نفسه كل ما نطق به أيوب،
بل حاول أن يوازن الصورة ويعيد الحوار إلى مساره الصحيح.
- ضرورة ظهور صوت جديد :
عجز الأصدقاء وإصرار
أيوب كلاهما يوضحان أن الحوار كان بحاجة إلى مداخلة جديدة. لو استمر الموقف كما هو،
لبقي أيوب في مرارته وأصحابه في جمودهم. لكن الله، في حكمته، يرسل دائمًا صوتًا جديدًا
عندما تصل الأمور إلى الجمود. أليهو يمثل هذا الصوت المختلف، فهو لا يعيد إنتاج الاتهامات
السابقة، ولا يستسلم لانفعالات أيوب، بل يفتح بابًا جديدًا للفهم: أن الألم قد يكون
أداة للتأديب الإلهي وليس مجرد عقوبة ( مع ملاحظة أن الألم ليس مصدره الله، مصادره
انا - الاخر - ابليس - الطبيعة ) عندما يحدث الالم يستخدمه الله لصالحنا ولتعليمنا
هنا نتعلم درسًا عمليًا: في كثير من الأحيان،
نصبح أسرى لتفسيرات محدودة أو لمواقف شخصية، فنكرر ذات العبارات دون جدوى، عندها نحتاج
لصوت جديد يوقظ فينا بعدًا لم ننتبه إليه، هذا لا يعني أن الصوت الجديد دائمًا كامل
أو خالٍ من العيوب، لكن قيمته أنه يفتح آفاقًا أوسع، أليهو لم يكن حامل الوحي النهائي،
لكنه كان جسرًا مهمًا أوصل أيوب من مرارة التساؤلات إلى لحظة الإستعداد لسماع صوت الله
مباشرة.
إذا تأملنا في حياتنا
الروحية، نجد أن هذا المبدأ يتكرر. فقد نعيش أزمات لا نجد لها تفسيرًا في محيطنا الضيق،
فنسمع أصواتًا بشرية تكرر نفس الجمل: "لابد أنك أخطأت"، أو
"الله يعاقبك". وقد نصر نحن بدورنا على تبرئة أنفسنا، ونطالب الله
بإجابات عاجلة، لكن في النهاية نحن بحاجة إلى صوت جديد يحررنا من هذه الدائرة، قد يأتي
هذا الصوت عبر صديق حكيم، أو من خلال كلمة كتابية، أو من اختبار روحي خاص، المهم أن
ندرك أن الله لا يتركنا في الحيرة، بل يهيئ دائمًا من يقودنا إلى نور أعمق.
- تحليل لغوي ولاهوتي للآيات (33:8–13) :
عندما يقول أليهو:
"قد سمعت قولك وأنا أسمع صوت كلامك" (ع ٨) فهو يعلن أنه لم يتكلم
من فراغ، بل من متابعة دقيقة. هذا يعطينا درسًا في أهمية الإصغاء قبل الكلام. الأصدقاء
تكلموا كثيرًا، لكن لم يظهر أنهم أصغوا بعمق. أما أليهو فقد بنى مداخلته على استماع
واعٍ، ثم يقتبس أليهو من كلام أيوب: "أنا بريء بلا ذنب" (ع ٩). في
الواقع، أيوب لم يخطئ في إعلان براءته من خطية تستوجب كل هذا العقاب، لكن صياغته اتسمت
بالمبالغة أحيانًا حتى كاد أن يضع نفسه في مقام منازع لله في البر. لذلك يقول أليهو:
"في هذا لم تصب" (ع ١٢). الهدف هنا ليس إنكار بر أيوب، بل تصحيح زاوية
النظر، الله أعظم من الإنسان، ولا يصح أن يتعامل معه أيوب كندٍ يُطالبه بالمرافعة القانونية.
- البعد الروحي - الله أعظم من الإنسان :
الآية (١٢)
"هوذا الله أعظم من الإنسان" تلخص جوهر المأزق. لقد انشغل أيوب بمقارنة
ذاته مع الآخرين، وبإثبات براءته أمام البشر، حتى كاد ينسى أن المقياس الحقيقي هو الله
وحده، هذا لا يقلل من مكانة الإنسان ولا من معاناته، لكنه يضعها في إطارها الصحيح
نحن لا نحاكم الله، بل الله هو الذي يملك السيادة المطلقة، هذه الحقيقة تنقذنا من الكثير
من التيه، فحين نصطدم بآلام غير مفسرة، نميل إلى محاكمة الله وفق معاييرنا المحدودة،
لكن أليهو يذكرنا أن الله أسمى من أن يُقاس بمقاييسنا، بدلا من أن نطالبه بتبرير أفعاله،
نحن مدعوون للثقة في حكمته.
ميزة أليهو أنه لا
يهدم أيوب تمامًا كما فعل الأصدقاء، ولا يتركه بلا عزاء، بل يوجه نقدًا بنّاءً، هو
يعترف ضمنيًا ببر أيوب، لكنه ينبهه إلى خطورة المبالغة في الدفاع عن الذات لدرجة التشكيك
في عدل الله، هذه المقاربة المتوازنة تجعلنا ندرك أن النقد الصادق ليس لإدانة الشخص
بل لإصلاح نظرته.
- لماذا نحتاج إلى أليهو اليوم؟ :
كما احتاج أيوب إلى
صوت جديد، نحن أيضًا نحتاج إلى أصوات تجدد إيماننا حين يتجمد، في زمننا قد نجد تيارات
فكرية أو تعليمية تكرر ذات الخطاب، إما أن الألم دائمًا عقوبة أو أنه بلا معنى، كلا
الموقفين يوقعان الإنسان في اليأس، لذلك نحتاج إلى من يرفع أعيننا لنرى أن الله أعظم
من الإنسان، وأن طرقه أوسع من إدراكنا، أليهو لم يكن النهاية، بل مجرد تمهيد لصوت الله.
ومع ذلك، أهميته عظيمة، لو لم يظهر لكان الانتقال إلى كلام الله مفاجئًا وحادًا، لكن
وجوده مهّد الطريق نفسيًا ولاهوتيًا، وعلّم أيوب والقارئ أن ثمة مستويات أعمق من الفهم
تسبق لحظة الإعلان الإلهي المباشر.
-----------------------------------------
الفصل الثاني
شخصية أليهو ودوره
الفكر اللاهوتي في كلامه
-----------------------------------------
1
من هو أليهو؟
(33:14–22)
أليهو شخصية فريدة
تظهر لأول مرة في أصحاح ٣٢ من سفر أيوب، ويستمر كلامه حتى نهاية أصحاح ٣٧ اسمه بالعبرية
אֱלִיהוּא (Elihu) والنطق
بالإنجليزية E-li-hu، وبالعربية: "إِليهو"، ومعناه "إلهي
هو هو" أو "إلهي هو الكائن". هذا الاسم نفسه يحمل إعلانًا
لاهوتيًا، أليهو يريد أن يعلن أن الله هو الكائن الحي الدائم، الذي يتكلم ويعمل، نُسب
أليهو إلى عشيرة بوزي من نس�-84 رام " .... أَلِيهُوَ بْنِ بَرَخْئِيلَ الْبُوزِيِّ
مِنْ عَشِيرَةِ رَامٍ. .... (أى ٣٢ : ٢) ما يوضح أنه لم يكن من الأصدقاء الثلاثة
المعروفين (أليفاز، بلدد، صوفر) بل شخصية مستقلة تمثل صوتًا جديدًا.
بدايه اضع سؤالا مهما
جدا هل كان اليهو صوتًا صائبًا دائما - أم وقع في أخطاء مثل أصدقاء أيوب (أليفاز، بلدد،
صوفر)؟ ولا سيما أن الله قال لأليفاز واصحابه " وَكَانَ بَعْدَمَا تَكَلَّمَ
الرَّبُّ مَعَ أَيُّوبَ بِهذَا الْكَلامِ، أَنَّ الرَّبَّ قَالَ لألِيفَازَ التَّيْمَانِيِّ:
"قَدِ احْتَمَى غَضَبِي عَلَيْكَ وَعَلَى كِلا صَاحِبَيْكَ، لأنَّكُمْ لَمْ تَقُولُوا
فِيَّ الصَّوَابَ كَعَبْدِي أَيُّوبَ. (أى ٤٢ : ٧)؟ لم يذكر الله أليهو باللوم
أو بالعقوبة، الرب لم يضع أليهو في دائرة الغضب مثل الأصدقاء الثلاثة، لانه قال لألِيفَازَ " صَاحِبَيْكَ
" اي اثنين فقط، هذا يوحي أن أليهو كان مختلفًا، هذا لانه لم يكن كلامه مملوءًا
بالاتهامات الشخصية مثلهم، فقد ركّز على مجد الله وعدله أكثر من اتهام أيوب.
يطرح سفر أيوب
سؤالًا جوهريًا حول مصدر الألم ومعناه: هل هو عقوبة؟ هل هو ظلم؟ أم أنه مدرسة
يتعلم فيها الإنسان طرق الله؟ وسط هذا الجدل، يبرز صوت أليهو الشاب، الذي يقدم
منظورًا مختلفًا عن أيوب وأصدقائه. وهنا يأتي السؤال: هل كان كلام أليهو صائبًا؟
-
الله يتكلم بطرق متنوعة : يؤكد أليهو أن الله لا يسكت، بل يتكلم مرارًا وتكرارًا بطرق متنوعة، لكن
الإنسان لا يلتفت دائمًا "لكِنَّ الله يَتَكَلَّمُ مَرَّةً،
وَبِاثْنَتَيْنِ لا يُلاحِظُ الإنْسَانُ." (أيوب ٣٣ : ١٤) هنا يضع أليهو
قاعدة لاهوتية واضحة، أن الله ليس صامتًا في مواجهة الألم، بل يستخدم الضيقات
والآلام عند حدوثها وسيلة للتواصل مع الإنسان وتنبيهه، هذه الفكرة تحمل بعدًا
رعويًا عميقًا، إذ تجعل الألم فرصة للإنصات بدلًا من أن يُفهم كقصاص أو كظلم.
- الألم أداة للتأديب لا للهلاك : يقول أليهو "أَيْضًا يُؤَدَّبُ بِالْوَجَعِ عَلَى مَضْجَعِهِ...
فَتَقْرُبُ نَفْسُهُ إِلَى الْقَبْرِ." (أيوب ٣٣ :١٩–٢٢) الألم في نظره
ليس غاية بل وسيلة. فالله لا يتلذذ بعذاب الإنسان، بل يستغل حدوث الألم ليستخدمه
كتأديب وتعليم، لإيقاظ القلب وفتح العينين، إنها فكرة قريبة جدًا من التعليم
الكتابي العام الذي يرى في التأديب علامة محبة: "لأن الذي يحبه الرب
يؤدبه" (عب 12:6).
- البر لله أولًا : يركز أليهو على أن برّ الإنسان يجب أن يُقاس أمام الله لا أمام البشر
"فَحَقًّا إِنَّ الله لا يَفْعَلُ سُوءًا، وَالْقَدِيرَ لا يُعَوِّجُ
الْقَضَاءَ." (أيوب ٣٤ : ١٢) هذا التصحيح مهم لفكر أيوب، الذي انشغل في
لحظات كثيرة بتبرير نفسه أمام أصدقائه، بل وحتى أمام الله. أليهو يعيد ترتيب
الأولويات، البرّ ليس مسابقة بين الإنسان وأقرانه، بل هو استقامة أمام الله الذي
عرشه ثابت بالعدل.
- الله عادل ولا يظلم أحدًا : واحدة من أعظم تصريحات أليهو هي تأكيده القاطع أن الله لا يظلم "لأجْلِ ذلِكَ اسْمَعُوا لِي يَا ذَوِي
الألْبَابِ. حَاشَا لِلهِ مِنَ الشَّرِّ، وَلِلْقَدِيرِ مِنَ الظُّلْمِ."
(أيوب ٣٤ : ١٠) في مقابل تصور أيوب الذي رأى نفسه مظلومًا، ومقابل الأصدقاء الذين
رأوا الألم قصاصًا، يرفع أليهو راية الحق، الله لا يمكن أن يخطئ. هذه الحقيقة هي
الركيزة التي يجب أن يبدأ منها كل تفسير للألم.
-
الضيق وسيلة للرجوع : يرى أليهو أن الضيق ليس نهاية الطريق، بل وسيلة يفتح الله من خلالها آذان
البشر "وَيَفْتَحُ آذَانَهُمْ لِلإِنْذَارِ، وَيَأْمُرُ بِأَنْ يَرْجِعُوا
عَنِ الإِثْمِ." (أيوب ٣٦ : ١٠). ويقول "يُنَجِّي الْبَائِسَ فِي
ذِلِّهِ، وَيَفْتَحُ آذَانَهُمْ فِي الضِّيقِ." (أيوب ٣٦ : ١٥) هنا يقدم
أليهو ما يمكن أن نسميه "لاهوت الرجاء" الألم ليس إعلانًا عن
نهاية الإنسان، بل بداية لمرحلة جديدة، حيث يُفتح القلب للتوبة والإدراك الروحي.
- خلاصة: دعوة للفهم الروحي : من خلال عرضه، يظهر أن أليهو كان صائبًا في الكثير من أفكاره. فقد جمع بين
العدل الإلهي والرحمة، بين التأديب والرجاء. أراد أن يفتح عيون أيوب على أن الألم
يمكن أن يكون بابًا للتوبة، نافذة للنعمة، وصوتًا لله وسط الصمت، إذا أليهو لم
يقدّم هجومًا أو اتهامًا، بل أتى برسالة استيقاظ. وما زال صوته يتردد اليوم كدعوة
لكل قارئ: لا تنظر إلى ضيقاتك كظلم أو كقصاص، بل كنداء إلهي يحمل في طياته محبة
الله ورغبته أن يقودك إلى حياة أعمق معه.
- الله يتكلم (דָּבַר Dabar – λαλέω Laleō) المدخل الأساسي لنا في
موضوع " دابار " نراه عندما بدأ أليهو حديثه في (أيوب ٣٣ : ١٤)
يقول "لَكِنَّ الله يَتَكَلَّمُ مَرَّةً، وَبِاثْنَتَيْنِ لا يُلاحِظُ
الإنسَانُ." هنا نحن أمام مبدأ جوهري .. الله كائن متكلم، ليس
إلهاً صامتاً أو غامضاً، بل معلناً ذاته بإصرار وبطرق متجددة، هذه الفكرة تفتح
الباب لفهم الكتاب المقدس كله، لأن الإعلان الإلهي يقوم أساساً على فعل الكلام
وفهمه.
الكلمة العبرية
هنا هي דָּבַר (Dabar) تنطق Da-bar - "دابار" تعنى: يتكلم،
يصرّح، يعلن، يوصي، يوصّل رسالة، لكن "דָּבַר - دابار" في العبرية لا تستخدم فقط بمعنى "كلام لفظي"، بل تحمل
معنى أعمق يشمل ((الحدث نفسه)) الكلمة ليست مجرد صوت، بل فعل وواقع -
الإعلان الملزم، الكلمة تحمل سلطة، لأنها مرتبطة بالله الذي يتكلم.
الوحي: ما يقوله الله ليس حواراً عابراً، بل إعلان
مقصود - مثال "بِكَلِمَةِ الرَّبِّ صُنِعَتِ السَّمَاوَاتُ" (مز
٣٣ : ٦). هنا الكلمة "דָּבַר - دابار" ليست مجرد صوت، بل قدرة خالقة.
- المقابل اليوناني λαλέω - Laleō
تنطق La-leo - "لاليو" تعنى يتكلم بصوت مفهوم،
يصرّح بوضوح، في λαλέω أنه يؤكد أن الكلام مسموع ومفهوم، ليس رمزياً غامضاً،
بل رسالة واضحة، مثال في العهد الجديد، كثيراً ما نجد: "فَتَكَلَّمَ
يَسُوعُ" (يو ٨ : ١٢، مت ١٣ : ٣) الكلمة λαλέω، أي إعلان مباشر
يمكن فهمه،
كلمة أخرى مرتبطة
بـ "الكلمة" – מִלָּה (Milah) تنطق: Mi-lah – معناها كلمة، تعبير، لفظ،
الفرق أن Milah أقرب إلى "الكلمة كوحدة لغوية" (لفظ)،
بينما Dabar أعمق، فهي "كلمة تحمل حدثاً ورسالة، مثال أيوب نفسه يقول:
"لَمْ أَبْرَحْ عَنْ وَصَايَا شَفَتَيْهِ، أَكْثَرْتُ مِنْ كَلِمَاتِ
فَمِهِ (מִלָּה - Milah) (أي ٢٣ : ١٢) الكلمة هي أداة الخلق والإعلان.
(تك ١ : ٣ "وقال الله: ليكن نور") وفي الأنبياء، الكلمة هي سلطان
إلهي يوجّه التاريخ ويظهره (إر ١ : ٤ "فَكَانَتْ كَلِمَةُ الرَّبِّ
إِلَيَّ") اما في المزامير، الكلمة هي مصدر الحياة والهداية (مز ١١٩ :
١٠٥ "سِرَاجٌ لِرِجْلِي كَلِامَُكَ") أما في العهد الجديد، الإعلان يصل إلى ذروته في شخص المسيح "فِي
الْبَدْءِ كَانَ الْكَلِمَةُ، وَالْكَلِمَةُ كَانَ عِنْدَ الله، وَكَانَ
الْكَلِمَةُ الله." (يو 1:1) الكلمة هنا ليست مجرد صوت أو وصية، بل شخص
حي هو المسيح (λόγος – Logos) "لوغوس، وتعني، غاية
كلام الله - الإعلان، الله يعرّف الإنسان بذاته، والعلاقة، الله لا
يتكلم عن بُعد، بل يصنع علاقة، والتصحيح والتأديب كما في أيوب ٣٣ كلام الله
يعالج سوء الفهم ويعيد الإنسان إلى الاستقامة، والحياة، كلامه مصدر حياة
(تث ٨ : ٣، مت ٤ : ٤ ).
فهي تعني ما يلي : كلمة منطوقة أو مكتوبة - عقل / منطق / فكر مرتب - تعبير عن الإرادة الداخلية، وبحسب المعنى اللاهوتي في يوحنا: "الكلمة" ليست مجرد
نطق أو كلام فقط، بل إعلان شخصي لله في المسيح ( يو ١ : ١ ) ، ( يو ١ : ١٤ ) إذا Logos
= الكلمة الأزلي الذي هو شخص المسيح، المُعبِّر الكامل عن الله، ايضا ( يو ١ :
١–٣ ) ، ( يو ١ : ١٨ ) فاللوغوس = الابن الذي أعلن الله ( ١يو ١ : ١ - ٤ )
"الكلمة" منظور وملموس = شخص المسيح. ( رؤيا ١٩ : ١٣ ) وصف المسيح في مجيئه الثاني = "كلمة الله" إذا
الكلمة في يوحنا ليست صوتًا أو نصًا، بل شخص حي – المسيح – الذي هو الإعلان
النهائي لله.
- مشكلة الإنسان: عدم الانتباه :
أليهو يقول:
"الله يتكلم مرة وباثنتين، لا يلاحظ الإنسان" (أي ٣٣ : ١٤ )
المشكلة ليست في غموض الله، بل في غفلة الإنسان، الإنسان يطلب كلاماً حسب هواه،
بينما الله يتكلم بما يحتاجه وليس بما يرغب فيه، فكلمة الله = قدرة الله
العاملة في العالم. لذلك "דָּבַר" تنطق دافار - Davar
وتعني نطق - فعل - امر يُستخدم أحياناً
كمرادف لعمل الله نفسه، وفي فكر العهد الجديد المسيح هو "كلمة الله
المتجسد" (يو ١ : ١٤) هذا يعني أن الله لم يكتفِ بالكلام عبر الأنبياء
والأحلام، بل تكلم في شخص ابنه (عب ١ : ١ – ٢)
- تزييل من اجل التركيز لفهم الفكرة :
الكلمة العبرية דָּבַר (Dabar) تعني كلاماً فعالا يحمل سلطاناً ويخلق واقعاً، المقابل اليوناني
λαλέω - Laleō يركز على وضوح الكلام
وإعلانه هناك كلمة أخرى מִלָּה (Milah) لكنها أقرب إلى المعنى اللغوي البسيط، بينما دابار لاهوتية
وعميقة، الله يتكلم باستمرار، لكن المشكلة أن الإنسان لا يصغي، إعلان الله النهائي
هو في شخص المسيح كلمة الله الحي، الذي يفسر لنا مقاصد الله بوضوح
- يتكلم في الأحلام والرؤى (٣٣ : ١٥ – ١٦) :
يقدّم أليهو في
حديثه مع أيوب منظورًا جديدًا عن طرق الله في التعامل مع الإنسان، فبينما رأى
أصحاب أيوب أن الألم هو برهان الغضب الإلهي، واعتبر أيوب نفسه أن الله صامت وبعيد
عنه، جاء صوت أليهو ليعلن أن الله لم يتوقف عن الكلام قط، بل هو حاضر دائمًا
ويتكلم مع الإنسان بطرق متنوعة، ومن أبرز هذه الطرق ما أشار إليه في قوله: « فِي
حُلْمٍ فِي رُؤْيَا اللَّيْلِ، عِنْدَ سُقُوطِ سَبَاتٍ عَلَى النَّاسِ، فِي
النُّعَاسِ عَلَى الْمَضْجَعِ. حِينَئِذٍ يَكْشِفُ آذَانَ النَّاسِ وَيَخْتِمُ
عَلَى تَأْدِيبِهِمْ، (أى٣٣ : ١٥-١٦)
في هذه الكلمات يفتح أليهو أمام أيوب نافذة مختلفة ليفهم أن الله يتواصل مع
الإنسان حتى في لحظات غفلته وضعفه، إذ يستخدم الأحلام والرؤى كأدوات للتعليم،
والتأديب، والتحذير، والتوجيه.
- ما يقوله أليهو يجد امتدادًا واسعًا في الكتاب المقدس كله :
فالأحلام - على سبيل المثال، لم تكن مجرد
خيالات عابرة في ذهن النائم، بل صارت في أوقات كثيرة وسيلة إلهية تكشف مقاصد الله
أو تحفظ الإنسان من الهلاك. في العهد القديم نقرأ عن أحلام فرعون التي حملت
إعلانًا عن المجاعة القادمة وكيفية الاستعداد لها (تكوين ٤١) وعن حلم يعقوب
الذي رأى فيه سلّمًا يصل بين السماء والأرض ليؤكد له حضور الله وحمايته (تكوين ٢٨)
كما نقرأ عن أحلام يوسف التي كانت إعلانًا لدعوته المستقبلية وسط إخوته
(تكوين ٣٧) وتشجّع جدعون من خلال حلم رآه أحد الجنود فأعطاه يقينًا بالنصر
(قضاة ٧) ظهر الله لسليمان في حلم ومنحه الحكمة (١ ملوك ٣) كما استخدم الحلم
مع نبوخذنصر ليكشف له عن سيادته على الممالك ويحذره من الكبرياء (دانيال ٢، ٤)
وحتى في العهد الجديد ظل الحلم أداة إلهية فعّالة، إذ أُعلن ليوسف النجار
أن يقبل مريم ويحفظ الطفل يسوع (متى ١) وحُذّر المجوس ألا يرجعوا لهيرودس
(متى ٢) كما حذّرت زوجة بيلاطس زوجها بشأن براءة المسيح (متى ٢٧) كلها
أحلام كانت محطات فاصلة أظهرت كيف يتدخل الله ليقود ويوجه ويؤدب.
الرؤيا : وبالمثل، نجد أن الرؤى أيضًا حملت حضور الله
وكلمته بطرق مؤثرة، ففي العهد القديم أعلن الله أنه يتكلم مع أنبيائه
بالرؤيا (عدد ١٢) ايضا صموئيل دُعي في رؤيا ليلية وهو بعد صبي صغير ليكون
نبيًا للشعب (١ صموئيل ٣) كذلك رأى أليفاز مشهدًا مهيبًا يكشف رهبة حضور
الله (أيوب ٤) بينما دُعي دانيال ليرى سلسلة من الرؤى عن الممالك وخطة الله
(دانيال ٧–١٠) وزكريا نال رؤى عن استرداد أورشليم وعمل الروح (زكريا ١، ٤) وفي
العهد الجديد نقرأ عن رؤيا حنانيا التي فيها كلّفه الرب أن يذهب ليشفي شاول
(أعمال ٩) وعن رؤيا بطرس التي فتحت باب الإنجيل للأمم (أعمال ١٠) وكذلك عن رؤيا
بولس لدعوة مكدونية التي غيرت مسار التبشير ففتحت أبواب أوروبا (أعمال ١٦). كل
هذه الرؤى كانت أداة إلهية للتكليف والإعلان وفتح آفاق جديدة أمام خدامه.
من خلال هذا
الامتداد الكتابي ندرك أن الله لا يصمت، بل يتكلم بطرق تتجاوز إدراك الإنسان
المحدود. فحين يعجز البشر عن سماع صوته المباشر، يستخدم الله الحلم أو الرؤيا
ليؤكد أن يده ما زالت تعمل، أحيانًا يكون الغرض هو التأديب كما أشار أليهو حين قال
إن الله يكشف آذان الناس ليختم على تأديبهم، وأحيانًا يكون الغرض هو التحذير كما
حدث مع المجوس أو مع بيلاطس، وفي أوقات أخرى يكون القصد تأكيد الدعوة، مثلما فعل
مع يوسف وصموئيل وبولس، أو تقديم التعزية والتشجيع كما فعل مع جدعون، لذلك ما أراد
أليهو أن يوصله لأيوب هو أن الألم ليس وسيلة الله الوحيدة للكلام، بل إن الله
يستخدم كل الوسائل الممكنة ليقترب من الإنسان، سواء في يقظته أو في نومه. فالألم
والرؤيا معًا هما أدوات إلهية للتشكيل والتقويم، لا للانتقام أو القسوة، أليهو
يذكّر أيوب بأن الله لم يبتعد عنه كما ظن، بل ما زال يكلمه بطرق لم يتوقعها، وأن
عليه أن يفتح قلبه ليلتقط صوته ويفهم رسالته، ففي ضوء ذلك يتضح أن كلمات أليهو في
أيوب ٣٣: ١٥–١٦ لا تقتصر على مجرد ملاحظة أدبية أو فكر بشري، بل تحمل لاهوتًا
عميقًا يؤكد أن الله حيّ وفاعل في حياة الإنسان، فهو يستخدم الأحلام والرؤى
لتأديب، وتعليم، وتحذير، وتشجيع، ولتذكير الإنسان بأن الرب حاضر في كل تفاصيل
الحياة، هذه هي الرسالة التي أراد أليهو أن يرسّخها، أن الله لم يصمت أبدًا، بل
يتكلم بطرق متنوعة ليحفظ الإنسان من الكبرياء والسقوط، ويقوده في طريق الحق.
- التأديب والألم (٣٣ :١٩–٢٢) التعليم من خلال الألم :
من بين المقاطع
المميزة في خطاب أليهو في سفر أيوب، يبرز هذا الجزء " أَيْضًا يُؤَدَّبُ
بِالْوَجَعِ عَلَى مَضْجَعِهِ، وَمُخَاصَمَةُ عِظَامِهِ دَائِمَةٌ، فَتَكْرَهُ
حَيَاتُهُ خُبْزًا، وَنَفْسُهُ الطَّعَامَ الشَّهِيَّ. فَيَبْلَى لَحْمُهُ عَنِ
الْعَيَانِ، وَتَنْبَرِي عِظَامُهُ فَلاَ تُرَى، وَتَقْرُبُ نَفْسُهُ إِلَى
الْقَبْرِ، وَحَيَاتُهُ إِلَى الْمُمِيتِينَ. (أى٣٣ : ١٩-٢٢) هنا يقدّم أليهو منظورًا لاهوتيًا مهمًا،
أن الألم ليس مجرد عقوبة إلهية، بل وسيلة تعليم وتأديب، يستخدمها الله لإيقاظ
الإنسان من غفلته، وجذبه إلى التوبة، وردّه عن الشر ( الألم والضيق والتجارب لا
تحدث إلا بأحكام قضائية من الله، وأحكام الله عادلة وتستند دائما علي دلائل
وقوانين، وليست عشوائية وليست بحسب اهواء الله - فالله خاضع بإرادته لقوانينه وملتزم
بها = راجع دراسة القضاء الإلهي)
- الألم كأداة للتأديب وليس كعلامة غضب :
الفرق الجوهري
بين كلام أليهو وكلام أصحاب أيوب الثلاثة هو في فهمهم للألم، الأصحاب الثلاثة رأوا
أن الألم نتيجة مباشرة لخطية أيوب الخفية، وأن ما يحدث له عقاب، أليهو رفض هذا
المنطق المبسط، وأكد أن "وجود الألم" أداة للتعليم والتأديب، لا
كوسيلة انتقام ( ككاتب ومفكر ودارس"
لا أؤمن بما يسمي بالسماح الإلهي وقد تفردنا في الدراسات السابقة وتكلمنا بخصوص
هذا اللأمر، فالله لا يسمح بالتجربة ولا بالألم، ولكنهما نتيجة تفاعل الانسان مع
القوانين سواء بطاعتها أو بكسرها، فقد يطهد انسان لسبب سيره في البر، والعكس ايضا)
بهذا يفتح أليهو بابًا لفهم أوسع للضيقات، ليست كل آلام هي عقاب، بل قد تكون وسيلة
تربية روحية، فإستخدام الله للألم للتعليم هو كإستخدام المدرس للسبورة بالمدرسة،
فهو لم يأتي بها ولكنه استخدم وجودها،
في العدد ١٩ نجد
عبارة: "يؤدب بوجع على مضجعه" كلمة "يؤدب" هنا
تحمل معنى "التدريب" أو "التربية" (وليس العقاب
القانوني فقط) يُؤدب" = بالعبرية יָסַר (Yāsar) يعني "يؤدب/يصحح/يعلّم"
الصورة التي يرسمها أليهو هي أن الله يستخدم حتى الألم الجسدي – مرضًا أو ضعفًا –
ليجعل الإنسان يتوقف ويفكر في مسيرته، ثم تأتي العبارة: "مخاصمة عظامه
دائمة"، أي أن الألم يصبح مرافقًا له في كيانه المادي العميق، وكأنه صراع
داخلي دائم يذكّره بضعفه واحتياجه لله.
-
من الألم الجسدي إلى الصحوة الروحية
النص يوضح مراحل
متصاعدة، وجع على المضجع – الألم الجسدي، كره الطعام الشهي – فقدان متعة الحياة - يبلى الجسد وتنحل العظام – شعور بالانهيار الكامل - اقتراب النفس إلى القبر – مواجهة حقيقية مع الموت، فالغرض من هذا
التدرج هو أن يصل الإنسان إلى نقطة إدراك محدوديته، فيفهم أن حياته بيد الله وحده،
الألم هنا يصبح جرس إنذار رحيم، يذكّر الإنسان أنه ليس سيد نفسه، وأن التوبة
والرجوع إلى الله ضرورية للحياة الزمنية والابدية.
الفكر الذي يقدمه
أليهو هنا ليس جديدًا فقط على أيوب، بل هو فكرة ممتدة في الكتاب المقدس " فَاعْلَمْ فِي قَلْبِكَ أَنَّهُ كَمَا
يُؤَدِّبُ الإنْسَانُ ابْنَهُ قَدْ أَدَّبَكَ الرَّبُّ إِلهُكَ. (تث ٨ : ٥)
في التقديم هنا كما شرحت قبلا او سابقا إن كسر القوانين قد يحدث معه الام أو
اتعاب أو مشاكل، ولذلك يستخدم الألم هنا للتاديب فهي نتيجه طبيعية لكسر القانون،
إثناء قرأتي لكلمة الله رأيت شعب إسرائيل عندما يفعلون الشر يفتحون على أنفسهم
أبواب للارواح الشريرة فتحرك الأشرار وتفعل الشرور، وتدخلات العالم الغير مؤمن على
حياتهم فيجربون ويصابون ويضطهدن فيتعلمون وهكذا، هذا بالاضافه أيضا الى طاعة القوانين
الإلهية قد تدخل الإنسان في دائرة إضطهاد أو ألم أو مشاكل من الأشرار، وفي النهاية
يخرج المؤمن التقي بإختبارات رائعة من جراء هذه الطاعة للمبادى الإلهية " خَيْرٌ
لِي أَنِّي تَذَلَّلْتُ لِكَيْ أَتَعَلَّمَ فَرَائِضَكَ. (مز ١١٩ : ٧١) وايضا "لأنَّ الَّذِي يُحِبُّهُ الرَّبُّ
يُؤَدِّبُهُ، وَيَجْلِدُ كُلَّ ابْنٍ يَقْبَلُهُ (عب ١٢ : ٦) في ضوء هذه
الآيات، نفهم أن الألم ليس هدفًا في ذاته، بل وسيلة يقود بها الله أولاده إلى
النضوج، فالتذلل والجلد والامور هذه لا يصنعها الله بيده او بذاته، ولكن يدخل
الانسان فيها بسبب تصرفاته او تصرفات من حوله فتستغل هذه الالام إما للتاديب أو
للتعليم أو تحول كإمتحان في حياة الانسان المؤمن التقي، فيكافأ عليها ويعوض عنها
زمنيا وابديا ايضا.
أمثلة كتابية عن التعليم من خلال الألم، "يعقوب" عندما صارعه الرب عند فنوئيل وخرج أعرجًا (تك ٣٢
: ٢٥) صار الوجع علامة على تغيير اسمه ومساره الروحي، هذه ليست تجربه وليست تاديبا
ولكنها نتيجه حتميه وطبيعيه للصراع الذي حدث، فلكل موقف طبيعته ولكل بركة وامتياز
جهاد.
ايضا "يونان" ضيق جوف الحوت
كان وسيلة لإعادة توجيهه إلى الطاعة (يونان ٢) لم يكون الحوت وسيلة تأديب بقدر
انها ايضا كانت وسيلة نجاة، فيونان وضع نفسه في سفينه ليست حسب المشيئة، فقرر
الموت، ولكن الرب قرر نجاته بحوت يستخدم للنجاة ويستخدم للتعليم.
ايضا "بولس الرسول" شوكة الجسد
(٢كو ١٢ : ٧) صارت وسيلة لإظهار نعمة الله وكفايتها، فلم يعطي له الرب الشوكه بل
ملاك الشيطان لطمه، فطلب بولس من الرب رفع الشوكة، ولكن الله قال له "تكفيك
نعمتي" فلم يزيل الشوكه واستمرت في حياته لكي تكون على قدر الإعلان
الإلهي ويستمر الشعور بأنه إنسان في الالام مثل باقي البشر، فالشوكة ليست عقابا او
تأديبا بل كانت نتيجة لباب مفتوح أمام بولس للكبرياء، فتدخل ابليس بالشوكة كنوع من
الحرب ليضعفه ويثنيه عن المشيرة والخدمة، ولكن استخدمها الرب لحمايته ولتعليمه.
هؤلاء جميعًا
يوضحون نفس المبدأ الذي أعلنه أليهو: الألم أحيانًا مدرسة إلهية، ما يقوله أليهو
في أيوب ٣٣ :١٩–٢٢ يصلح أن يكون عزاءً للمؤمن في كل زمان، حين تمر بمرض أو ضيق، لا
تفترض تلقائيًا أنه عقاب، اسأل نفسك، هل الله يستخدم هذه الظروف التي حدثت
ليعلمني، ليوقفني، ليقودني إلى نضج أعمق؟ الألم قد يستخدم كدعوة إلهية للانتباه،
وليس مجرد تجربة بلا معنى، فالله يستخدم وجود الألم كوسيلة للتأديب والتعليم، لا
كعقوبة، والهدف هو جذب الإنسان إلى التوبة، ليعيش في علاقة أعمق مع الله، والتعليم
من خلال الألم فكرة راسخة عبر الكتاب كله، وتجد ذروتها في العهد الجديد حيث يتقدس
الألم في المسيح، الذي "تعلّم الطاعة مما تألم به" (عب ٥ : ٨) إذًا،
ما قاله أليهو لا يجب أن يُفهم على أنه اتهام جديد لأيوب، بل إعلان عن جانب من طرق
الله في تربية أولاده، فالألم قد يكون أحيانًا مدرسة الرحمة الإلهية.
( ملحوظة.. الملاك الوسيط فكر نحتاج فهمه.. ركز معايا
ارجوك )
- الملاك الوسيط (٣٣ : ٢٣–٢٤) أو الملاك الشافع :
هذا المقطع الكتابي
واحدًا من النصوص المثيرة للجدل في النقاش الكتابي واللاهوتي، إذ يقول " إِنْ
وُجِدَ عِنْدَهُ مُرْسَلٌ، وَسِيطٌ وَاحِدٌ مِنْ أَلْفٍ لِيُعْلِنَ لِلإنْسَانِ
اسْتِقَامَتَهُ، يَتَرَاَءَفُ عَلَيْهِ وَيَقُولُ: أُطْلِقُهُ عَنِ الْهُبُوطِ
إِلَى الْحُفْرَةِ، قَدْ وَجَدْتُ فِدْيَةً. (أى٣٣ : ٢٣-٢٤) هذا النص يطرح سؤالًا جوهريًا: هل يتحدث
اليهو هنا عن وجود "ملاك شافع" بالفعل؟ أم أنه يضع الفكرة في
إطار التمني أو الاحتمال؟
- معنى "الملاك" و"الوسيط" في النص الأصلي : الكلمة العبرية المستخدمة لـ "ملاك" هنا هي מַלְאָךְ وتنطق Mal’akh مَلآخ، والتي تعني
ببساطة "ملاك / رسول / مرسل"، ويمكن أن تُفهم على
أنها كائن سماوي (ملاك) أو حتى رسول بشري يُرسله الله بكلمته، أما كلمة
"وسيط" فهي מֵלִיץ وتنطق Melits مِيليتس، وتعني
"مترجم / مفسر / شفيع / وسيط"، أي شخص يشرح
أو يفسر مشيئة الله للإنسان ويقف وسيطًا بينه وبين الخطر المحدق به، وعندما ناتي
عند الكلمه اليونانيه ἄγγελος
تنطق Angelos آنغِلوس، المترجمة ملاك / رسول" نفس معنى "مَلآخ"
في العبري؛ أي مرسل من عند الله. ومنها جاءت كلمة "Angel" في الإنجليزية،
وتوجد كلمه اخرى μεσιτεύων تنطق Mesiteuōn
مِسيتِفُون، المترجمة وسيط / شفيع / متدخل، وتعني،
شخص يقف في الوسط ليصالح أو يتوسط. نفس المعنى اللي بولس وضحه في (١ تيموثاوس ٢:
٥) عن المسيح كوسيط، مما سبق نفهم ان أليهو يتكلم عن شخص مرسل (ملاك/رسول)
يقوم بدور الوسيط والمفسر ويقدّم بشرى خاصة بحسب الرسالة المكلف بها.
-
صيغة الشرط في النص "إن وُجد" : النص لم يقل "هناك ملاك شافع" بصيغة تقريرية، بل جاء في
صيغة شرطية: "إن وُجد..." أي أن وجود مثل هذا الملاك أو الوسيط
ليس أمرًا مُفترضًا أو ثابتًا، بل أمر نادر أو حتى متمنّى. وهذا يضع النص في إطار
البحث عن "الوساطة" كحاجة إنسانية للخلاص من الحفرة (الموت/الهلاك)،
لكنه لا يؤكد أن هناك بالفعل "ملائكة شفعاء" يمارسون هذا الدور، رمز
للرسول البشري, يمكن أن يكون المقصود هو نبي أو رجل الله الذي يعلن للإنسان
طريق الاستقامة، مثلما فعل موسى الذي أعطيت الشريعة "بترتيب ملائكة"
(أع ٧ : ٥٣، غل ٣ : ١٩). وهنا يكون الملاك مجرد رسول بشري حامل لكلمة الله، او ملائكة
بأدوار وسيطة، في بعض النصوص العهد القديم، نجد ملائكة يقومون بأدوار شفاعية
أو دفاعية، ملاك الرب في ( زكريا ١ ) يشفع في أورشليم، وفي ( زكريا ٣ ) نرى ملاك
الرب ينتهر الشيطان عن يهوشع الكاهن، وفي ( دانيال ١٠ و ١٢ ) يظهر ميخائيل كمدافع
عن شعب الله، هذه الأدوار تحمل بُعد الوساطة، لكنها تظل مرتبطة بمشيئة الله، وليست
وساطة مستقلة أو مطلقة.
- الملائكة كخدام لا شفعاء : من المهم أن نفهم أن العهد القديم والجديد يصوّران الملائكة أساسًا كـ
"أرواح خادمة"، وليس كوسطاء في حد ذاتهم، في العبرانيين يقول
بوضوح: " أَلَيْسَ جَمِيعُهُمْ أَرْوَاحًا خَادِمَةً مُرْسَلَةً
لِلْخِدْمَةِ لأجْلِ الْعَتِيدِينَ أَنْ يَرِثُوا الْخَلاصَ!. (عب ١ : ١٤) إذا
وظيفتهم مرتبطة بتنفيذ مشيئة الله ومساندة شعبه، لا بالقيام بدور الوسيط النهائي
بين الله والإنسان.
- العهد الجديد وحسم قضية الوسيط : في العهد الجديد يُعلن الحق الكتابي بشكل قاطع "لأنَّهُ يُوجَدُ
إِلَهٌ وَاحِدٌ وَوَسِيطٌ وَاحِدٌ بَيْنَ الله وَالنَّاسِ: الإنْسَانُ يَسُوعُ
الْمَسِيحُ" (١تي ٢ : ٥) بهذا أُغلق باب الجدل: لا يوجد "ملاك
شافع" بمعنى شريك في عمل المصالحة أو الفداء. المسيح وحده هو الوسيط
الحقيقي، لأنه هو الذي قدّم الفدية بدمه.
هنا يجب أن ندرك،
أن الوساطة والشفاعة في جوهرها عمل خاص بالله وحده، قد أتمّه بالمسيح يسوع، فالله
لم يترك البشر بلا صوت أو إعلان، بل أرسل أنبياء وخدامًا وملائكة ليعلنوا كلمته،
يفسّروا مقاصده، وينذروا أو يعزّوا، هؤلاء هم رسل، أي وسطاء في معنى "النقل
والتفسير"، وليسوا وسطاء في معنى "المصالحة والفداء".
الملاك قد
يُبشّر، كما حدث في ميلاد المسيح (لوقا ٢) أو ينذر كما مع دانيال أو زكريا، والنبي
أو الرسول أو الخادم قد يعلن كلمة الله للإنسان، لكن هذه كلها أدوار خدمية
وتفسيرية، أمّا الشفاعة الكاملة والوساطة الحقيقية التي تفتح باب الغفران والقبول
عند الله فهي من اختصاص واحد فقط: يسوع المسيح "لأنَّهُ يُوجَدُ إِلَهٌ
وَاحِدٌ وَوَسِيطٌ وَاحِدٌ بَيْنَ اللهِ وَالنَّاسِ، الإِنْسَانُ يَسُوعُ
الْمَسِيحُ" (١تي ٢ : ٥) لذلك، لا نبحث عن شفيع في ملاك، ولا نتعلّق
بخادم أو نبي كأنه هو مصدر المصالحة، بل نرى فيهم مجرّد رسل يستخدمهم الله ليعلن
حقه، إنما المسيح وحده هو الذي قال: "أنا هو الطريق والحق والحياة. ليس
أحد يأتي إلى الآب إلا بي" (يو ١٤ : ٦) فالملاك أو الخادم يوجّه نظرك،
لكن المسيح هو الذي يفتح الباب، الملاك أو النبي يبشّرك، لكن المسيح هو الذي
يُخلّصك، الملائكة والرسل خدام، لكن المسيح هو الوسيط والفادي الوحيد.
- دعوة أيوب للسكوت والاستماع :
حديث أليهو محور
كلامه لا يتوقف عند فكرة الملاك الشافع أو عند إعلان طرق الله المتنوعة، بل ينتهي
بدعوة مباشرة وصريحة لأيّوب أن يسكت ليستمع. هذه الدعوة ليست مجرد ملاحظة شخصية من
شاب أصغر سنًا لرجل أكبر منه خبرة وألماً، لكنها تحمل عمقًا لاهوتيًا ورسالة روحية
نافذة، إذ تعكس المبدأ الإلهي أن الإنسان لا يدرك طرق الله إلا إذا توقف عن الجدل
وانفتح قلبه لسماع صوت الحق.
- خلفية الدعوة للسكوت :
أيوب في حججه
الطويلة قد أفرغ قلبه أمام أصحابه، وأمام الله نفسه - دافع عن بره - احتج على
الظلم الذي شعر به - وتساءل بجرأة عن عدل الله، وفي وسط هذا السيل من
الكلمات، تكررت عباراته تعكي معني "لِي مَظْلَمَة " فقال " هَا إِنِّي أَصْرُخُ ظُلْمًا فَلا
أُسْتَجَابُ. أَدْعُو وَلَيْسَ حُكْمٌ. (أى ١٩ : ٧)
وايضا ايات تحمل
معني " مَا هُوَ ذَنْبِي؟" فقال " وَلِمَاذَا لا تَغْفِرُ ذَنْبِي، وَلا
تُزِيلُ إِثْمِي؟ لأنِّي الآنَ أَضْطَجِعُ فِي التُّرَابِ، تَطْلُبُنِي فَلا
أَكُونُ". (أى ٧ : ٢١)
وقال ايضا " كَمْ لِي مِنَ الآثَامِ وَالْخَطَايَا؟
أَعْلِمْنِي ذَنْبِي وَخَطِيَّتِي. لِمَاذَا تَحْجُبُ وَجْهَكَ، وَتَحْسِبُنِي
عَدُوًّا لَكَ؟ (أى١٣ : ٢٣-٢٤)
واستخدم ايضا فكر
ظل داخله أن الله عدوا له "لِمَاذَا تَتَصَيَّدُنِي كَعَدُوٍّ؟ " فقال
في هذه الايات " وَإِنِ ارْتَفَعَ تَصْطَادُنِي كَأَسَدٍ،
ثُمَّ تَعُودُ وَتَتَجَبَّرُ عَلَيَّ. تُجَدِّدُ شُهُودَكَ تُجَاهِي، وَتَزِيدُ
غَضَبَكَ عَلَيَّ. نُوبٌ وَجَيْشٌ ضِدِّي. (أى١٠ : ١٦-١٧) مع ( أي ١٣: ٢٤-٢٥ )
بمثل هذه الكلمات
المتعصله داخل قلب ايوب، لم يعد يستطع أن يستمع بل يتكلم فقط. جاء أليهو ليقول له:
"أصغِ إليّ، اسكت فأعلّمك الحكمة" (أي ٣٣: ٣٣) دعوة السكوت هنا
لم تكن إهانة، بل تصحيحًا لموقف خاطئ. فالإنسان حين يغرق في صوته الداخلي، ويظل
يردد شكواه بلا توقف، يصبح غير قادر على استقبال كلمة الله. ولذلك جاء أليهو كمفسر
(מֵלִיץ Melits أي مترجم - وسيط - مرسل رسالة) ليعيد
التوازن، أيها الإنسان، توقف قليلا، واكفف عن الكلام، لكي تسمع ما يريد الله أن
يعلنه.
- السكوت كشرط لفهم طرق الله :
في الفكر الكتابي، السكوت أمام الله علامة على التواضع والخضوع. يقول
المرنم: " انْتَظِرِ الرَّبَّ وَاصْبِرْ لَهُ، وَلا تَغَرْ مِنَ الَّذِي
يَنْجَحُ فِي طَرِيقِهِ، مِنَ الرَّجُلِ الْمُجْرِي مَكَايِدَ. (مز ٣٧ : ٧)
ويقول حبقوق: " أَمَّا الرَّبُّ فَفِي هَيْكَلِ قُدْسِهِ. فَاسْكُتِي
قُدَّامَهُ يَا كُلَّ الأرْضِ" (حب ٢ : ٢٠) السكوت ليس فراغًا، بل هو
مساحة يملؤها الله بحكمته وإعلانه، أيوب كان يحتاج أن يسكت، لأن كثرة كلماته كانت
تعكس تمركزه حول ذاته: برّه، ألمه، احتجاجه، بينما الله يريد أن ينقله من محور
"أنا" إلى محور "هو". ولذلك قال أليهو " فَاصْغَ
يَا أَيُّوبُ وَاسْتَمِعْ لِي. اُنْصُتْ فَأَنَا أَتَكَلَّمُ. (أى ٣٣ : ٣١)
هنا يظهر أن السكوت هو بداية التحول، لأنه يفتح الباب ليسمع الإنسان صوتًا آخر غير
صوته الداخلي، فمن الناحية اللاهوتية، دعوة أليهو للسكوت تتجاوز الحوار البشري
بينه وبين أيوب، وتمثل موقف الله مع كل إنسان. حين يصر الإنسان أن يفهم كل شيء
بعقله، أو أن يبرر نفسه باستمرار، يظل في دائرة مغلقة. لكن حين يسكت، يعلن قبوله
لمحدوديته، ويعترف أن سر الله أعظم من منطقه، إذًا السكوت هنا ليس استسلامًا للظلم
كما قد يتصور البعض، بل هو خطوة إيمانية، أن أثق أن الله يتكلم بطرق متعددة
(الرؤى، الأحلام، الضيقات، الملاك الشافع)، وبالتالي دوري أن أنصت لا أن أجادل.
- السكوت في ضوء خبرة أيوب الشخصية :
أيوب في بداية
سفره كان بارًا ويتقي الله، لكنه حين دخل الضيقة، انقلبت الكلمات إلى جدران تمنعه
عن الله، كان يتمنى "مَن يحاكم بينه وبين الله"، أو "مَن
يضع يده على كلينا" (أي ٩ : ٣٣). أليهو في أصحاح ٣٣ يقول له: هذا هو
الدور الذي يقوم به الله، إما من خلال ملاكه أو من خلال وسائطه. لكن لكي تدرك ذلك،
يجب أن تسكت، هذا يعكس خبرة روحية نعرفها جميعًا: في الألم نصبح أسرى أصواتنا
الداخلية، لكن الحل لا يكون في مزيد من الشكوى، بل في التوقف والصمت أمام الله،
لأن السكوت هنا لا يعني إلغاء الألم، بل يعني فتح الطريق أمام عزاء الله، من المهم
أن نلاحظ أن سكوت أيوب لم يكن النهاية. بعد كلام أليهو، أظهر الله نفسه في
الإصحاحات الأخيرة. إذًا، دعوة السكوت كانت خطوة تمهيدية لظهور الله بصوته العظيم
من العاصفة، فالسكوت أعدّ القلب ليسمع، ثم جاء الله ليكشف ذاته، لو لم يسكت أيوب،
ربما ظل يتجادل حتى النهاية، ولما كان قلبه مستعدًا للرؤية العظيمة التي رآها بعد
ذلك. فالدعوة للسكوت إذا لم تكن هدفًا في ذاتها، بل وسيلة لإعداد أيوب للقاء مع
الله.
- تطبيقات روحية لنا اليوم :
١. في الصلاة: كثيرًا ما نحول الصلاة إلى مناجاة مطولة عن مشاكلنا،
لكن أحيانًا يكون السكوت أعمق من الكلام.
٢. في الألم: السكوت يفتح المجال لسماع عزاء الله بدلًا من الغرق في
صدى آلامنا.
٣. في البحث عن الحق: العقل البشري له حدود، والسكوت أمام الله يعني
قبول أن الحقيقة النهائية تأتي منه هو، لا من جدلنا العقيم.
إذًا، دعوة أليهو
لأيّوب أن يسكت ليست أمرًا ثانويًا أو شخصيًا، بل هي محور لاهوتي وروحي عميق.
السكوت هنا هو مدخل الحكمة، ومفتاح العزاء، وبداية الإعلان الإلهي. السكوت يوقف
صخب الإنسان الداخلي ليترك مساحة لله كي يتكلم. وهكذا صار السكوت علامة التواضع،
وأساس الاستماع، وبوابة لظهور الله في عاصفة المجد فيما بعد، وبهذا نرى أن أليهو
لم يكن مجرد متكلم بين الأصحاب، بل كان صوتًا نبوياً يهيئ أيوب للقاء الحيّ
الأزلي.
-----------------------------------------
الفصل الثالث
لاهوت الألم في فكر أليهو
-----------------------------------------
1
لاهوت الألم في فكر أليهو
- الألم وسيلة للتأديب الإلهي (36:5–15)
ـ الله يعلّم بالتأديب - الألم كفرصة للتوبة والرجوع :
يظهر أليهو في
الأصحاحات الأخيرة من سفر أيوب كشخصية جديدة وسط الجدل الطويل بين أيوب وأصدقائه،
لم يكن ضمن الثلاثة الذين وبخهم الله في النهاية (أي ٤٢ : ٧) وهذا يميّز دوره
ويكشف أن كلامه له وزن خاص في العرض اللاهوتي للقصة، أليهو لم يتكلم بدافع العناد
أو الجدال، بل كمن يحمل حماسة شاب يشعر أن الصورة لم تكتمل وأن صوت الله لم يُسمع
بوضوح بعد، معتقده اللاهوتي الأساسي هو أن الألم لا يُفهم كضربة عشوائية أو كقصاص
قاسٍ، بل كأداة تربوية في يد الله يستخدمها ليفتح عيون الإنسان على طرقه، وليعيده
عن كبرياء القلب أو عن الانحراف، ومع ذلك أليهو لم يقل إن الله مصدر الشر أو المرض
ذاته، بل اعتبر أن الألم يدخل ضمن إطار الحكمة الإلهية التي تعمل بتقويم الإنسان،
دون أن يكون الله هو المُجَرِّب أو المؤذي، وهذا يتوافق مع تعليم العهد الجديد:
"الله غير مُجَرَّب بالشرور وهو لا يجرِّب أحدًا" (يعقوب ١ : ١٣).
- نظرة عامة على (أيوب ٣٦ :٥–١٥) :
في هذا المقطع
يقدّم أليهو تلخيصًا لاهوتيًا عميقًا، الله عادل عظيم في القدرة، لا يرفض البار
ولا يعضد الأشرار (٣٦ : ٥–٧) الله يرفع المساكين ويُجلسهم مع الملوك، لكنه أيضًا
يستخدم الألم ليكشف للإنسان خطاياه ويقوده للتوبة (٣٦ : ٨–١٠) إن أطاع الإنسان
التأديب دخل إلى حياة أفضل، وإن رفض قسى قلبه وضاع (٣٦ : ١١–١٢) الألم ليس نهاية
المطاف، بل وسيلة تربوية وتعليمية مرتبطة بالرحمة أكثر من كونها غضبًا، فالله
كعادل لا يرفض البار ولا يميل إلى الشرير (٣٦ : ٥–٧) يؤكد أليهو أن الله "قدير
لكنه لا يرذل أحدًا" (٣٦ : ٥) الفكرة هنا أن قدرة الله ليست قوة طاغية
بلا رحمة، بل قدرة مرتبطة بالعدالة، الله لا ينحاز للشرير ولا يترك البار، بل
بالعكس يحفظ حق المساكين ويرفعهم، هذه النقطة ضرورية لفهم الألم، لو كان الله
ظالمًا أو متحيزًا لكان الألم دليلًا على قسوته، لكن بما أن طبيعته عادلة ومحبّة،
فالألم لا بد أن يُقرأ من زاوية أخرى، كأداة تأديب وتعليم.
- الألم ليس انتقامًا بل وسيلة لتقويم السلوك :
خلافًا لأصدقاء
أيوب الذين فهموا معاناته كقصاص مباشر على خطاياه، يرى أليهو أن الألم أشبه بجرس
إنذار أو مدرسة تدريب، الهدف ليس الانتقام بل التوجيه والإصلاح. يقول في (٣٦ : ١٠)
"فَيُظْهِرُ لَهُمْ فِعْلَهُمْ وَمَعَاصِيَهُمْ أَنَّهُمْ تَجَبَّرُوا."
أي أن الألم يفضح الكبرياء المستتر ويدعو الإنسان للتوبة. بهذا يصبح الألم، في
منظور أليهو، علامة رحمة لأنه يكشف الخطر قبل أن يهلك الإنسان تمامًا، أصدقاء أيوب
ربطوا الألم مباشرة بالخطية، أيوب يتألم.. إذا أيوب شرير عندهم، كان الألم عقوبة
جزائية لا غير، أما أليهو فقد كسر هذا المنطق الجامد، فرأى أن الألم لا يعني
بالضرورة الشر الشخصي، بل قد يكون وسيلة لإصلاح المسار وتقويم الإنسان، بكلام
آخر.. ليس كل متألم خاطئ، لكن كل ألم يمكن أن يصير فرصة للتعلّم والرجوع، هذا
الاختلاف يفتح أفقًا لاهوتيًا جديدًا.. الألم أداة تعليمية، وليس سيف عدالة
عقابية.
لفهم عمق فكر
أليهو، نحتاج أن نتوقف عند كلمتين أساسيتين في النص "يؤدّب" في العبرية יסר تنطق Yāsar
ياسار وتعني يعلّم، يؤدب، يدرّب، يوجّه، الكلمة
تحمل معنى إيجابيًا أقرب للتربية منه إلى العقوبة، أشبه بما يفعله أب مع ابنه حين
يعلّمه طريق الاستقامة، الكلمى الثانية "ألم" מכאוב تنطق Mak’ov
مكأوف، تعني وجع، معاناة جسدية أو نفسية، الكلمة
تُستخدم لوصف الألم كحالة اختبار وضيق، لكنها لا تحمل بالضرورة معنى القصاص
القانوني، بل خبرة شخصية تُغيّر الداخل، إذًا من الناحية اللغوية، النص لا يقدّم
الألم كدينونة نهائية، بل كتجربة إصلاحية تهدف إلى "تشكيل"
الإنسان.
يتسع المعنى في
العهد الجديد ليصل إلى ذروته " لأنَّ الَّذِي يُحِبُّهُ الرَّبُّ
يُؤَدِّبُهُ، وَيَجْلِدُ كُلَّ ابْنٍ يَقْبَلُهُ". (عب ١٢ : ٦) هنا نرى
الاستمرارية الألم لا يُقدَّم كعقاب نهائي، بل كوسيلة أبوية للتقويم. بل أن بولس
الرسول يقول " لأنَّ أُولئِكَ أَدَّبُونَا أَيَّامًا قَلِيلَةً حَسَبَ
اسْتِحْسَانِهِمْ، وَأَمَّا هذَا فَلأجْلِ الْمَنْفَعَةِ، لِكَيْ نَشْتَرِكَ فِي
قَدَاسَتِهِ. (عب ١٢ : ١٠) أي أن الألم يصير أداة تكوين القداسة، الفرق
الجوهري هو أن العهد الجديد يكشف أن الله ليس مصدر الشر أو التجارب، بل يستخدم حتى
الظروف الصعبة – التي قد تكون نتيجة خطايا بشر أو عمل عدو – كأداة للبنيان الروحي.
وهذا يتماشى تمامًا مع اعتقاد أليهو الله لا يجرب أحدًا بالشرور، لكنه لا يترك
الألم بلا معنى، بل يحوله إلى وسيلة تعليمية تأديبية مملوءة بالرحمة، بهذا يضع أليهو أساسًا لاهوتيًا فريدًا:
الألم وسيلة تأديب إلهي، لا مصدره الله بالشر ولا هدفه الانتقام، بل غايته الإصلاح والرجوع.
- الألم كفرصة للتوبة والرجوع (أيوب 36:8–12)
حين يقترب أليهو
من شرح معنى الألم، ينقل الحوار إلى مستوى جديد يختلف تمامًا عن منطق أصدقاء أيوب
الثلاثة. فبينما رآه الآخرون عقوبة جزائية على خطية واضحة، يراه أليهو نداءً
إلهيًا، دعوة شخصية من الله للإنسان كي يراجع مسيرته ويختبر عمق علاقته بخالقه، إن
الألم، في فكر أليهو، ليس نهاية، بل بداية. ليس دينونة، بل "فرصة ثانية"
(Second Chance) تُمنح للإنسان ليعود ويُسترد.
- يقول أليهو
" إِنْ أُوثِقُوا بِالْقُيُودِ، إِنْ أُخِذُوا فِي حِبَالَهِ الذُّلِّ،
فَيُظْهِرُ لَهُمْ أَفْعَالَهُمْ وَمَعَاصِيَهُمْ، لأنَّهُمْ تَجَبَّرُوا،
وَيَفْتَحُ آذَانَهُمْ لِلإنْذَارِ، وَيَأْمُرُ بِأَنْ يَرْجِعُوا عَنِ الإثْمِ.
إِنْ سَمِعُوا وَأَطَاعُوا قَضَوْا أَيَّامَهُمْ بِالْخَيْرِ وَسِنِيهِمْ
بِالنِّعَمِ. وَإِنْ لَمْ يَسْمَعُوا، فَبِحَرْبَةِ الْمَوْتِ يَزُولُونَ،
وَيَمُوتُونَ بِعَدَمِ الْمَعْرِفَةِ. (أى٣٦ : ٨-١٢) هذا النص يلخّص بدقة فكر أليهو: الألم
ليس غاية في ذاته، بل وسيلة يكشف الله بها للإنسان عن كبريائه وخطيته المستترة "
وَيَفْتَحُ آذَانَهُمْ لِلإنْذَارِ، وَيَأْمُرُ بِأَنْ يَرْجِعُوا عَنِ الإثْمِ
(أى ٣٦ : ١٠) وهنا يقف الإنسان أمام خيارين واضحين " إِنْ سَمِعُوا
وَأَطَاعُوا قَضَوْا أَيَّامَهُمْ بِالْخَيْرِ وَسِنِيهِمْ بِالنِّعَمِ وَإِنْ
لَمْ يَسْمَعُوا، فَبِحَرْبَةِ الْمَوْتِ يَزُولُونَ، وَيَمُوتُونَ بِعَدَمِ
الْمَعْرِفَةِ. (أى٣٦ : ١١-١٢) اليهو
يتكلم عن التأديب الإلهي كوسيلة لإعطاء الإنسان فرصة جديدة ليتوب ويرجع عن خطاياه،
فهو يعطيهم " Time of Mercy -
وقت رحمة " لأنه ايضا يقدم " Call to Return - نداء
للرجوع " فليس الهدف هو التأديب بل " יְשׁוּבוּ - yashuvu
ياشوفوا " وتعني يرجعوا - يتوبوا، فالله يريد من
الانسان أن ياشوفوا اي يعودوا اليه ويتوبوا، هذا المفهوم يفتح الباب
أمامنا بالرجاء، الله لا يتعامل مع الإنسان بمنطق القصاص الفوري، بل بمنطق الإصلاح
والاسترداد، التأديب لا يهدف إلى سحق الإنسان، بل إلى إيقاظه حتى في أقسى الظروف،
الألم يظل نداء إلهيًا للرجوع، مثلما نقرأ " هَلُمَّ نَرْجعُ إِلَى الرَّبِّ لأَنَّهُ
هُوَ افْتَرَسَ فَيَشْفِينَا، ضَرَبَ فَيَجْبِرُنَا. (هو ٦ : ١)
- مصادر الألم :
حتى نضع فكر أليهو في إطاره الأوسع، من المهم أن نميّز بين مصادر الألم:
١ - أنا: قراراتي الخاطئة أو سلوكي المتهور قد يقودني إلى نتائج مؤلمة " لا تَضِلُّوا! اَللهُ لا يُشْمَخُ عَلَيْهِ.
فَإِنَّ الَّذِي يَزْرَعُهُ الإنْسَانُ إِيَّاهُ يَحْصُدُ أَيْضًا. (غلا ٦ :
٧) يتحمل الإنسان مسؤولية ألمه الناتج عن اختياراته، لأن الحصاد مرتبط بالزرع
٢ - الآخر: ظلم الناس أو إساءتهم لي
قد تكون سببًا مباشرًا للألم. مثل ظلم إخوة يوسف " فَقَالَ يُوسُفُ لإخْوَتِهِ:
"تَقَدَّمُوا إِلَيَّ". فَتَقَدَّمُوا. فَقَالَ: "أَنَا يُوسُفُ
أَخُوكُمُ الَّذِي بِعْتُمُوهُ إِلَى مِصْرَ. وَالآنَ لا تَتَأَسَّفُوا وَلا
تَغْتَاظُوا لأَنَّكُمْ بِعْتُمُونِي إِلَى هُنَا، لأنَّهُ لاسْتِبْقَاءِ حَيَاةٍ
أَرْسَلَنِيَ الله قُدَّامَكُمْ. (تك ٤٥ : ٤-٥) ظلم الإخوة (بيع يوسف) كان
سببًا مباشرًا في ألمه ومعاناته، لكن الله حوَّل الألم إلى وسيلة لخطة أعظم.
٣ - إبليس: الكتاب يعلن بوضوح أن
إبليس هو العدو الذي يسعى لإيذاء الإنسان بكل الطرق الممكنة، مستخدمًا الناس أو
الظروف ليُسقط ويُحزن ويُهلك. اختبار أيوب كان أوضح مثال، حيث هاجمه إبليس مباشرة
يقول الكتاب: " فَخَرَجَ الشَّيْطَانُ مِنْ حَضْرَةِ الرَّبِّ، وَضَرَبَ
أَيُّوبَ بِقُرْحٍ رَدِيءٍ مِنْ بَاطِنِ قَدَمِهِ إِلَى هَامَتِهِ. (أى ٢ : ٧)
إبليس لا يهدف إلا للسرقة والقتل والهلاك " اَلسَّارِقُ لا يَأْتِي إِلا لِيَسْرِقَ
وَيَذْبَحَ وَيُهْلِكَ، وَأَمَّا أَنَا فَقَدْ أَتَيْتُ لِتَكُونَ لَهُمْ حَيَاةٌ
وَلِيَكُونَ لَهُمْ أَفْضَلُ. (يو ١٠ : ١٠) لكن حتى هجماته تخضع في النهاية
لحدود سلطان الله وحكمته، لكن في كل هذه الحالات، يظل السؤال كيف أستجيب للألم؟ هل
أجعله يقودني إلى التذمر والرفض، أم أراه دعوة من الله لأقترب إليه أكثر؟ انت عليك
تقييم الامر والسير في رحاب الحق وكلمة الله كي لا تصدم او تتعب.
٤ - الطبيعة: الكوارث وضعف الجسد، الإنسان يعيش في عالم ساقط متأثر بالفساد والموت، لذلك يواجه أحيانًا
آلامًا ناتجة عن ضعف الجسد أو كوارث طبيعية. هذه ليست بالضرورة علامة على غضب
إلهي، بل نتيجة حتمية لطبيعة الخليقة الفاسدة، وأحيانًا بتأثير مباشر من عالم
الروح. يوضح الرسول بولس هذه الحقيقة قائلا " فَإِنَّنَا نَعْلَمُ أَنَّ
كُلَّ الْخَلِيقَةِ تَئِنُّ وَتَتَمَخَّضُ مَعًا إِلَى الآنَ. (رو ٨ : ٢٢) كما
يذكّرنا الكتاب أن الجسد البشري في طبيعته ضعيف وعرضة للألم " فَإِنَّنَا
نَحْنُ الَّذِينَ فِي الْخَيْمَةِ نَئِنُّ مُثْقَلِينَ، إِذْ لَسْنَا نُرِيدُ أَنْ
نَخْلَعَهَا بَلْ أَنْ نَلْبَسَ فَوْقَهَا، لِكَيْ يُبْتَلَعَ الْمَائِتُ مِنَ
الْحَيَاةِ. (٢كو ٥ : ٤) إذا الألم الناتج عن الطبيعة أو الجسد ليس بالضرورة
دينونة، بل هو جزء من واقع العالم الساقط الذي ينتظر فداء الخليقة.
- الألم ككشف للكبرياء والخطية المستترة
أليهو يقول
" فَيُظْهِرُ لَهُمْ أَفْعَالَهُمْ وَمَعَاصِيَهُمْ، لأَنَّهُمْ
تَجَبَّرُوا، (أى ٣٦ : ٩) هنا يبرز الدور العلاجي للألم إنه يكشف ما يختبئ في
الداخل، الخطايا التي قد يبررها الإنسان لنفسه أو يتهرب من مواجهتها، يكشفها
الألم، هذه ليست قسوة من الله، بل رحمة، لأنه ما لم تُكشف الخطية، لن يتم الشفاء،
ففي العهد الجديد نرى نفس الفكرة " وَمَتَى
جَاءَ ذَاكَ يُبَكِّتُ الْعَالَمَ عَلَى خَطِيَّةٍ وَعَلَى بِرّ وَعَلَى
دَيْنُونَةٍ: (يو ١٦ : ٨) الروح القدس يستخدم الألم وقتما يحدث كوسيلة
للتبكيت، لفتح العيون على الحاجة الحقيقية للنعمة.
- الاستجابة للتأديب :
الاستجابة هي
كلمة السر: " إِنْ سَمِعُوا وَأَطَاعُوا قَضَوْا أَيَّامَهُمْ بِالْخَيْرِ
وَسِنِيهِمْ بِالنِّعَمِ. (أى ٣٦ : ١١) الإستماع يعني الطاعة الداخلية،
والخدمة تعني تغيير الإتجاه في الحياة، ليس المقصود أن الطاعة تلغي الألم فورًا،
بل أنها تحوّله إلى قوة بنّاءة تُعيد تشكيل الحياة، أما رفض الإستماع يقود إلى عكس
ذلك " وَإِنْ لَمْ يَسْمَعُوا، فَبِحَرْبَةِ الْمَوْتِ يَزُولُونَ،
وَيَمُوتُونَ بِعَدَمِ الْمَعْرِفَةِ (أى ٣٦ : ١٢) هذه ليست عقوبة، بل نتيجة
طبيعية للعناد. الإنسان الذي يرفض صوت الله يغلق على نفسه باب الحياة، ويفتح ابوابا
لارواح شريره وقيود ونقص الحمايه وهكذا.. .
- أمثلة كتابية حيّة :
- يوسف : " أَنْتُمْ
قَصَدْتُمْ لِي شَرًّا، أَمَّا اللهُ فَقَصَدَ بِهِ خَيْرًا، لِكَيْ يَفْعَلَ
كَمَا الْيَوْمَ، لِيُحْيِيَ شَعْبًا كَثِيرًا. (تك ٥٠ : ٢٠) إخوة يوسف قصدوا
له شرًا، لكن الله حوّل الألم إلى أداة لخطة عظيمة، الألم لم يكن عقوبة، بل
استخدمها الله كوسيلة إلهية للإنقاذ.
- منسّى الملك " وَكَلَّمَ الرَّبُّ مَنَسَّى وَشَعْبَهُ
فَلَمْ يُصْغُوا. فَجَلَبَ الرَّبُّ عَلَيْهِمْ رُؤَسَاءَ الجُنْدِ الَّذِينَ
لِمَلِكِ أَشُّورَ، فَأَخَذُوا مَنَسَّى بِخِزَامَةٍ وَقَيَّدُوهُ بِسَلاسِلِ
نُحَاسٍ وَذَهَبُوا بِهِ إِلَى بَابِلَ. وَلَمَّا تَضَايَقَ طَلَبَ وَجْهَ
الرَّبِّ إِلهِهِ، وَتَوَاضَعَ جِدًّا أَمَامَ إِلهِ آبَائِهِ، وَصَلَّى إِلَيْهِ
فَاسْتَجَابَ لَهُ وَسَمِعَ تَضَرُّعَهُ، وَرَدَّهُ إِلَى أُورُشَلِيمَ إِلَى
مَمْلَكَتِهِ. فَعَلِمَ مَنَسَّى أَنَّ الرَّبَّ هُوَ الله. (٢أخ٣٣ : ١٠-١٣)
انحرف منسّى وسقوطه في الوثنية، جلب عليه تأديب قاسٍ حين أُخذ أسيرًا إلى بابل،
هذا لأن مستوي الحماية الإلهية قل بسبب ابتعادة عن مصدر العلاقة الحقيقية مع الله،
لكن وسط الذلّ صرخ إلى الله بتوبة حقيقية، فعاد الله وقبله وأعاده إلى عرشه.
- الابن الضال (لو 15): الألم الذي واجهه
وهو يرعى الخنازير لم يكن نهاية، بل بابًا مفتوحًا للعودة، إنها الفرصة الثانية
التي حوّلت الهلاك إلى حياة جديدة.
- التوازن اللاهوتي :
من المهم أن
نوضح، كما أشرت سابقًا – أن الله ليس مصدر الألم، هو لا يجرب أحدًا بالشرور (يع ١
: ١٣ ) لكنه بحكمته يستخدم ما يأتي به الواقع – سواء من الانسان ذاته أو الآخرين
أو إبليس أو الطبيعة – ليحوّله إلى نداء، إلى فرصة استرداد، هذا ما يجعل فكر أليهو
متوازنًا، الألم ليس نهاية، بل وسيلة لتجديد العهد بين الإنسان والله، بهذا نرى أن
أليهو قدّم منظورًا فريدًا، الألم ليس نقمة بل نداء. ليس قصاصًا، بل فرصة ثانية. هذه
الرؤية فتحت أمام أيوب – وأمام كل قارئ للسفر – نافذة جديدة على رحمة الله
العجيبة، التي لا تترك الإنسان في ظلام التجربة، بل تضيء له طريق الرجوع.
- الألم طريق إلى معرفة أعمق بالله (أيوب ٣٦ : ١٣–١٥) :
يستكمل أليهو
حديثه في أيوب ٣٦ ليقدّم زاوية ثالثة في لاهوت الألم، وهي أن الألم لا يقتصر على
كونه تأديبًا أو فرصة ثانية، بل هو أيضًا طريق إلى معرفة أعمق بالله، المعرفة هنا
ليست فكرية مجردة أو نظرية لاهوتية باردة، بل هي خبرة وجودية حيّة، تُكتسب في أتون
التجربة حيث تنكسر قساوة القلب وتُفتح الأذن الداخلية لسماع صوت الله، يقول " أَمَّا فُجَّارُ الْقَلْبِ فَيَذْخَرُونَ
غَضَبًا. لا يَسْتَغِيثُونَ إِذَا هُوَ قَيَّدَهُمْ. تَمُوتُ نَفْسُهُمْ فِي
الصِّبَا وَحَيَاتُهُمْ بَيْنَ الْمَأْبُونِينَ. يُنَجِّي الْبَائِسَ فِي ذِلِّهِ،
وَيَفْتَحُ آذَانَهُمْ فِي الضِّيقِ. (أى٣٦ :
١٣-١٥) هنا نوعين من البشر يدخلون في الألم وقد تكون بنفس المقدار والكيفية.
- الفجّار: يقابلون الألم بالرفض
والعناد فيدّخرون غضبًا لأنفسهم، ويموتون بغير رجاء ( ١٣ - ١٤ )
- الأبرار أو البائسون المنكسرون: يرون في الألم طريق خلاص، إذ "يُنَجِّي الْبَائِسَ فِي ذُلِّهِ"
( ١٥)
- إذا الاستجابة للألم تحدد المسار: هل يتحوّل الألم إلى طريق هلاك، أم إلى باب خلاص؟
- الفرق بين تجاوب "البار" و"الفاجر" أليهو يرسم
بوضوح لاهوت الحرية الإنسانية وسط الألم. فالإنسان ليس مجرد ضحية للظروف، بل أمامه
خيار وجودي:
الفاجر: يرفض أن يرى في الألم نداءً إلهيًا، فيزداد
قساوة قلبه. وكلمة "فجّار" بالعبرية חָנֵף (ḥānef) تعني المنافق أو المدّعي،
أي الذي يعيش بانفصال عن الحق. مثل هؤلاء لا يصرخون إلى الله ( ١٣ ) فينتهي بهم
الطريق إلى الموت المبكر، ليس بالضرورة زمنيًا فقط، بل روحيًا أيضًا.
البار أو البائس: كلمة "بائس"
بالعبرية עָנִי (ʿānî) تحمل معنى المتضع أو المسكين. هؤلاء ينكسرون تحت
الألم، لكن في انكسارهم يختبرون حضور الله القريب، الألم عندهم لا يغلق القلب بل
يفتحه، لا يُميت بل يُحيي.
- الألم ككسر لقساوة القلب :
واحدة من أخطر
ثمار الخطيئة هي قسوة القلب. القلب المتحجّر لا يسمع ولا يستجيب. لكن الألم يأتي
كأداة لكسر هذا التحجّر. يقول: "يَفْتَحُ آذَانَهُمْ فِي الضِّيقِ"
( ٣٦ : ١٥ ) الألم هنا لا يُفهم كعقوبة، بل كأداة لفتح الأذن الروحية. كما يقول "
خَيْرٌ لِي أَنِّي تَذَلَّلْتُ لِكَيْ أَتَعَلَّمَ فَرَائِضَكَ. (مز ١١٩ :
٧١) فبدون الذلّ والضيق، قد يبقى القلب في كبريائه غافلًا عن صوت الله.
ـ يُخَلِّصُ الْبَائِسَ فِي ذُلِّه :
هذه العبارة
المفتاحية تلخّص فكر أليهو الخلاص لا يأتي بالرغم من وجود الألم، بل أحيانًا من
خلال الألم ذاته يأتي الخلاص كما في قصة يوسف فلولا اجتيازه للألام كان لن يصير
يوسف الذي بقي عليه، كلمة "يخلّص" بالعبرية מוֹשִׁיעַ (Moshi’a) مرتبطة باسم "يسوع"
(Yeshua)، أي "الله يخلّص". الخلاص هنا لا يعني
بالضرورة رفع التجربة، بل إدخال الإنسان في عمق جديد من علاقة العهد مع الله، أيوب
نفسه سيتحوّل من معرفة نظرية عن الله إلى معرفة خبرة حيّة، كما سيقول لاحقًا:
"بِسَمْعِ الأذُنِ قَدْ سَمِعْتُ عَنْكَ، وَالآنَ رَأَتْكَ عَيْنِي"
(أي ٤٢ : ٥) الهدف النهائي للألم ليس مجرد التوبة عن خطية، بل المعرفة الأعمق
بالله، في البداية، أيوب كان يتجادل مع أصدقائه حول عدالة الله، أي على المستوى
النظري، لكن عبر الألم الطويل، ينضج ويدخل إلى إدراك جديد: الله ليس موضوع نقاش،
بل شخص يُختَبَر ويُرى، أليهو بهذا يمهّد الطريق للتحوّل النهائي في أصحاحات ٣٨ – ٤٢
حيث يواجه أيوب حضور الله مباشرة.
في العهد الجديد
يتجلى هذا الفكر بأوضح صورة في المسيح "تعلّم الطاعة مما تألم به"
(عب ٥ : ٨) المسيح بلا خطية، ومع ذلك صار الألم طريقًا لإعلان طاعته الكاملة للآب،
هذا يضع الألم في بُعد جديد، وسيلة للشركة مع قلب الله نفسه، في الصليب، الألم
يصبح ذروة الإعلان الإلهي، ليس مجرد تجربة شخصية، بل طريق الخلاص للعالم كله،
الصليب هو النقطة التي يلتقي فيها الألم البشري مع محبة الله المطلقة، إذا ما
أعلنه أليهو بشكل تمهيدي في أيوب ٣٦ يجد إتمامه الكامل في المسيح المصلوب والقائم.
عندما نعود إلى حياتنا اليومية، نجد أنفسنا نطرح أسئلة مشابهة لأسئلة أيوب،
لماذا يحدث هذا؟ ما معنى ما أمرّ به؟ وهنا يقدم فكر أليهو بُعدًا رعويًا عميقًا،
الألم ليس علامة رفض إلهي، بل قد يكون إعلانًا عن قرب الله ورعايته - الاستجابة أهم من السبب:
ليس المهم من أين جاء الألم من نفسي، من الآخرين، من إبليس، من الطبيعة ؟ بل كيف أستجيب له؟ - الألم فرصة للشركة كما تعلّم المسيح الطاعة مما تألم به، نحن أيضًا نتعلّم أن نثق ونسلم أنفسنا لله من خلال الضيق - الألم ليس الكلمة الأخيرة لأننا ننظر إلى الصليب والقيامة،نعلم أن كل ألم في المسيح يحمل بذار رجاء.
لذلك عليك معرفة أن اليهو قدّم في أصحاح ٣٦ رؤية لاهوتية متكاملة عن الألم :
أولًا: وسيلة للتأديب الإصلاحي، لا للانتقام.
ثانيًا: فرصة ثانية للتوبة والرجوع.
ثالثًا: طريق إلى معرفة أعمق بالله.
وفي ضوء العهد الجديد، نرى أن ما لمح إليه أليهو تحقق بالكامل في المسيح:
الألم لم يعد مجرد تجربة شخصية، بل صار صليبًا، ( اي رسالة عمليه ) والصليب صار
إعلانًا نهائيًا عن حب الله وخلاصه. وهكذا يتحول الألم من لغز محير إلى باب مفتوح
على سرّ العلاقة بالله.
مقارنة بين نظرة أيوب والأصدقاء وأليهو (٣٤ : ٥–١٢ و ٣٥ : ٩–١٦) :
إحدى أهم مزايا
سفر أيوب أنه لا يقدّم لنا سردًا أحادي الجانب لمعنى الألم، بل يعرض أمامنا لوحة
كاملة من الأصوات المتنوعة، صوت أيوب المتألم، أصوات الأصدقاء الثلاثة، وصوت
أليهو. كل طرف ينطق من موقعه الخاص، بزاوية رؤية محدودة أو أوسع، والمقارنة
بين هذه الأصوات ليست تكرارًا، بل خطوة جوهرية لفهم البعد الروحي في النص، لأن من خلال
هذه المقارنة نستطيع أن نميّز الهويّة الروحية لكل طرف، هل يتكلّم من منطلق الخبرة
الشخصية؟ من تقليد موروث؟ أم من استنارة بنور الله؟
١ - أيوب: الألم كظلم لا مبرر له :
يقول أيوب "
"لأنَّ أَيُّوبَ قَالَ: تَبَرَّرْتُ، وَالله نَزَعَ حَقِّي. عِنْدَ
مُحَاكَمَتِي أُكَذَّبُ. جُرْحِي عَدِيمُ الشِّفَاءِ مِنْ دُونِ ذَنْبٍ. (أى٣٤
: ٥-٦) أيوب هنا يعبّر عن إحساس داخلي
عميق بالظلم. إنه لم يخطئ خطية تستحق هذه الكارثة، ومع ذلك انهارت حياته كلها،
شعوره طبيعي ومشروع أن يترجم أحداثه بحسب وعيه وظروفه، لذلك يستخدم أسلوب الدفاع،
يقدّم نفسه كإنسان بار، يثبت حقه، ويصرخ لإعلان الحقيقة أمام الله والناس، لكن هذا
الدفاع رغم صدقه الإنساني، يكشف محدودية رؤيته، أيوب يرى الأمور فقط من زاوية
ذاتية، لم يستطع أن يرى بعد المعنى الأوسع للألم، أو أن يدرك أن ما يمر به قد يكون
له بُعد تربوي أو كشف إلهي.
٢ - الأصدقاء - الألم كعقوبة جزائية :
على النقيض -
الأصدقاء الثلاثة (أليفاز، بلدد، وصوفر) اعتمدوا على منطق
تقليدي متوارث "الله عادل، والله يجازي كل واحد بحسب أعماله،
إذًا أيوب لا بد أنه أخطأ، يتحدث أليهو كاشفًا عن فكرهم " "لأجْلِ ذلِكَ اسْمَعُوا لِي يَا ذَوِي
الأَلْبَابِ. حَاشَا لِلهِ مِنَ الشَّرِّ، وَلِلْقَدِيرِ مِنَ الظُّلْمِ. لأنَّهُ
يُجَازِي الإِنْسَانَ عَلَى فِعْلِهِ، وَيُنِيلُ الرَّجُلَ كَطَرِيقِهِ. فَحَقًّا
إِنَّ الله لا يَفْعَلُ سُوءًا، وَالْقَدِيرَ لا يُعَوِّجُ الْقَضَاءَ. (أى٣٤
: ١٠-١٢) هم يربطون الألم مباشرة بالخطية،
العقوبة نتيجة، والنتيجة دليل على السبب، هذه النظرة تجعلهم يهاجمون أيوب بلا
رحمة، ويحوّلون الحوار إلى محاكمة قاسية، بدلًا من أن يكون عزاءً أو مشاركة
إنسانية، خطأ الأصدقاء أنهم اختزلوا الألم في بعد واحد - العقوبة، لم يسمحوا
لأنفسهم أن يصغوا، لم يبحثوا عن الحقيقة، بل اكتفوا بإسقاط نموذج جاهز على حالة
أيوب، الخطيئة = عقاب، البر = نجاح.
٣ - أليهو: الألم كتأديب وتعليم :
على خلاف
الطرفين، يأتي أليهو (أيوب ٣٥ : ٩–١٦؛ ٣٦ :٥–١٥) ليقدّم رؤية أعمق: الألم ليس
بالضرورة عقوبة، بل قد يكون تأديبًا وتعليمًا، يقول " وَلَمْ يَقُولُوا:
أَيْنَ الله صَانِعِي، مُؤْتِي الأغَانِيِّ فِي اللَّيْلِ، (أى ٣٥ : ١٠) أي أن
الإنسان غالبًا يصرخ في الضيق لكنه لا يسأل، ما الذي يريد الله أن يعلّمه لي من
خلال هذا الألم؟ وفي (أي ٣٦ : ١٠) يضيف: " وَيَفْتَحُ آذَانَهُمْ
لِلإنْذَارِ، وَيَأْمُرُ بِأَنْ يَرْجِعُوا عَنِ الإثْمِ. " إذا بالنسبة
لأليهو، الألم هو نداء نعمة، الله يستخدمه ليكسر قساوة القلب، ليكشف عن الكبرياء
المستتر، وليفتح الطريق أمام التوبة والرجوع، هو لا يرى الألم بعين الجسد أو
المنطق البشري، بل بعين النعمة والواقع الروحي.
أليهو يتفرد هنا: هو لا يدافع عن نفسه مثل
أيوب - ولا يهاجم الآخرين مثل الأصدقاء - بل يوجّه النظر إلى الله، معلنًا أن
الألم قد يحمل دعوة للتصحيح والإصلاح، لا دينونة قاسية ولا ظلمًا عشوائيًا.
٤ - الفروق الجوهرية بين المواقف الثلاثة :
أيوب: الألم ظلم، رد فعل دفاعي، يطالب بالحق،
التركيز على ذاته.
الأصدقاء: الألم عقوبة، رد فعل هجومي، يتهمون أيوب،
التركيز على العقيدة التقليدية.
أليهو: الألم تأديب وتعليم، رد فعل إرشادي، يقدّم
منظور النعمة، التركيز على قصد الله الإصلاحي.
هذه الفروق تكشف
لنا أن الهوية الروحية لكل شخص تنعكس في موقفه من الألم - الإنسان الطبيعي يصرخ
بالظلم - الإنسان الديني التقليدي يفسّر بالعقوبة - الإنسان المستنير بنعمة الله
يرى في الألم مدرسة للتشكيل والنضج.
٥ - دعوة للقارئ نحو حياة الاستيقاظ :
هنا تبرز الرسالة
العملية لنا اليوم، كيف ننظر إلى آلامنا؟ هل نراها ظلمًا بلا معنى؟ هل نفسرها
كقصاص ميكانيكي؟ أم نسمح للنعمة أن تفتح أعيننا فنرى فيها صوت الله يدعونا للرجوع؟
الألم، بحسب فكر أليهو، ليس نهاية بل بداية، هو ليس طريق اليأس، بل طريق الاستيقاظ
الروحي. حين نتجاوب مع الألم بروح التواضع والبحث عن قصد الله، يتحوّل من جرح إلى
نعمة، ومن عثرة إلى باب معرفة، يقول بولس في العهد الجديد "لأنَّ خِفَّةَ
ضِيقَتِنَا الْوَقْتِيَّةَ تُنْشِئُ لَنَا أَكْثَرَ فَأَكْثَرَ ثِقَلَ مَجْدٍ
أَبَدِيًّا" (2كو ٤ : ١٧). هذا بالضبط ما ألمح إليه أليهو: الألم الذي نعيشه
الآن قد يكون طريقًا إلى استعلان أعظم لمجد الله في حياتنا، إذا دعوة النص لنا أن
نعيش حياة الاستيقاظ الروحي، أن نفحص قلوبنا بدلًا من أن ندافع بلا نهاية، أن نرفض
أن نكون مثل الأصدقاء، نحكم وندين بلا بصيرة، أن نتبنى فكر النعمة، فنرى في الألم
يد الله المربّية التي تدعونا إلى عمق جديد معه.
المقارنة بين أيوب وأصدقائه وأليهو ليست مجرد تحليل تاريخي، بل هي مرآة نرى
فيها أنفسنا. هل نحن في موقع أيوب المدافع؟ أم في موقع الأصدقاء المهاجمين؟ أم في
موقع أليهو الذي يتكلم بروح الاستنارة؟ الاختيار مطروح أمام كل قارئ، أن يبقى في
دوامة الظلم، أو في قساوة الحكم، أو أن ينفتح على صوت الله في الألم فيعيش حياة
الاستيقاظ، حيث يتحول الضيق إلى مدرسة رجاء، والوجع إلى فرصة لاكتشاف محبة الله من
جديد.
-----------------------------------------
الفصل الرابع
عدل الله وحقه المطلق
-----------------------------------------
1
تبرير الله أولًا قبل تبرير الإنسان
(٣٤ : ١٠–٣٠)
يُعتبر خطاب
أليهو في هذا الجزء من سفر أيوب، بمثابة إعلان لاهوتي عميق عن عدل الله وحقه
المطلق، إذ ينقل النقاش من دائرة الجدل الشخصي بين أيوب وأصدقائه إلى مستوى أسمى،
مستوى الله نفسه. هنا يتضح أن القضية الجوهرية ليست "هل أيوب بار؟"
أو "هل أصابته الضيقات ظلمًا؟" بل السؤال المركزي، هل الله
عادل أم لا؟
١- تبرير الله أولًا قبل تبرير الإنسان : منذ بداية كلامه، يوجّه أليهو تحذيرًا صارمًا " لأجْلِ ذلِكَ
اسْمَعُوا لِي يَا ذَوِي الألْبَابِ. حَاشَا لِلهِ مِنَ الشَّرِّ، وَلِلْقَدِيرِ
مِنَ الظُّلْمِ. (أى ٣٤ : ١٠) قوله "يا ذوي الألباب" أي يا أصحاب
العقول الواعية والقلوب الفاهمة، أي الذين لديهم حكمة تُمكّنهم من التمييز بين
الحق والباطل، هنا يضع أليهو القاعدة الأساسية، قبل أن يبرر الإنسان نفسه أو يدافع
عن براءته، عليه أن يبرر الله أولًا. لأن برّ الله هو الأصل، ومنه تُقاس كل معايير
العدل والحق، (أيوب) في دفاعه عن نفسه، كان يلمّح أحيانًا إلى أن الله
يعامله بغير إنصاف، (الأصدقاء) في هجومهم، جعلوا الله يبدو كديّان قاسٍ
يبطش بمن يخطئ، أما (أليهو) فأعاد ترتيب الأولويات، الله لا يُقاس بعدل
الإنسان، بل الإنسان يُقاس بعدل الله، هذه النقلة اللاهوتية أساسية، الله ليس
موضوع اتهام أو تقييم، بل هو الميزان المطلق الذي تُوزن عليه أفعال البشر
وأفكارهم.
٢- الله لا يجور : أليهو يعلن بشكل قاطع " لأنَّهُ
يُجَازِي الإنْسَانَ عَلَى فِعْلِهِ، وَيُنِيلُ الرَّجُلَ كَطَرِيقِهِ. (أى ٣٤
: ١١) يقدم أساسًا منطقيًا ولاهوتيًا، الله لا يمكن أن يظلم لأنه القدير، ومصدَر
كل عدل، الله لا يحتاج أن يجور على أحد ليحقق مصالحه، لأنه مكتفٍ بذاته، إن جازى
الإنسان، فذلك بحسب أعماله واختياراته، إذًا الظلم مستحيل في حق الله. فالإنسان قد
يخطئ في الحكم، أو ينحاز لمصالحه، أو يظلم دون أن يدري، أما الله فصفاته الكاملة
تمنع عنه كل ميل إلى الشر أو الانحراف عن العدل، يقول أليهو " مَنْ
وَكَّلَهُ بِالأَرْضِ، وَمَنْ صَنَعَ الْمَسْكُونَةَ كُلَّهَا؟ إِنْ جَعَلَ
عَلَيْهِ قَلْبَهُ، إِنْ جَمَعَ إِلَى نَفْسِهِ رُوحَهُ وَنَسَمَتَهُ، يُسَلِّمُ
الرُّوحَ كُلُّ بَشَرٍ جَمِيعًا، وَيَعُودُ الإنْسَانُ إِلَى التُّرَابِ.
(أى٣٤ : ١٣-١٥) بهذه الكلمات يذكّر أليهو
المستمعين بأن الله هو المالك المطلق للحياة، فبما أنه الخالق، فهو وحده صاحب الحق
في أن يدين، وجود الإنسان نفسه قائم على نفخة من روح الله، فكيف يُتَّهم هذا الإله
بالظلم؟ أليهو يرسم صورة الله كديّان مطلق، لا يخضع لمحاسبة من أحد، لأنه لا يوجد
من هو أعلى منه - لا يحابي الوجوه " الَّذِي
لاَ يُحَابِي بِوُجُوهِ الرُّؤَسَاءِ، وَلاَ يَعْتَبِرُ مُوسَعًا دُونَ فَقِيرٍ.
لأَنَّهُمْ جَمِيعَهُمْ عَمَلُ يَدَيْهِ. (أى ٣٤ : ١٩) يملك السلطة أن يُميت
أو يحيي، أن يعزّ أو يذلّ، دون أن يكون في ذلك ظلم، لأن كل شيء خاضع لسيادته.
٣ - العدل الإلهي كضمان للاستقامة : يرى أليهو أن إدراك عدل الله يجب أن يكون بمثابة دافع للاستقامة لا سببًا
للتذمر. فالله " يُحَطِّمُ
الأَعِزَّاءَ مِنْ دُونِ فَحْصٍ، وَيُقِيمُ آخَرِينَ مَكَانَهُمْ. (أى ٣٤ :
٢٤) ما يعني أن سلطانه لا يُقهر، وأنه يُجري العدل حتى مع العظماء والحكّام، إذا
لا عذر للإنسان أن يتذمر على أفعاله أو يشكك في طرقه، لأن ما يحكم به الله، يحكم
به بناءً على معرفة كاملة بالخفاء والعلن "
لكِنَّهُ يَعْرِفُ أَعْمَالَهُمْ، وَيُقَلِّبُهُمْ لَيْلاً
فَيَنْسَحِقُونَ. (أى ٣٤ : ٢٥) وكما اوضحت أن الألم والضيق لا يشترك فيها
الله، بل اعطيت لبني البشر وطريقة حياتهم ومقدار تفاعل عالم الروح والطبيعة معهم،
أليهو لم يقف عند حدّ الفكر اللاهوتي عن عدل الله، بل أراد أن يحوّل هذه الحقيقة
إلى أسلوب حياة عملية، فهو يذكّر أيوب أن عدل الله ليس فكرة فلسفية، بل دعوة
للإنسان أن يسلك باستقامة، يتوب عن خطيته، ويخضع لله الذي لا يُظلم أحد أمامه،
فالله عادل، فعلى الإنسان أن يعيش باستقامة أمامه " فَحَقًّا إِنَّ اللهَ
لاَ يَفْعَلُ سُوءًا، وَالْقَدِيرَ لاَ يُعَوِّجُ الْقَضَاءَ. (أى ٣٤ : ١٢)
العدالة الإلهية تعني أن طرق الله مستقيمة تمامًا، ولهذا يدعو المؤمن أن يحيا في
مخافة الله. كما يقول ميخا " قَدْ أَخْبَرَكَ أَيُّهَا الإنْسَانُ مَا
هُوَ صَالِحٌ، وَمَاذَا يَطْلُبُهُ مِنْكَ الرَّبُّ، إِلا أَنْ تَصْنَعَ الْحَقَّ
وَتُحِبَّ الرَّحْمَةَ، وَتَسْلُكَ مُتَوَاضِعًا مَعَ إِلهِكَ. (مى ٦ : ٨)
الله لا يظلم، فعلى الإنسان أن يتوب لا أن يحتج، فالاعتراض على طرق الله لا يغير
شيئًا، بل التوبة هي الطريق. " وَيَفْتَحُ آذَانَهُمْ لِلإِنْذَارِ،
وَيَأْمُرُ بِأَنْ يَرْجِعُوا عَنِ الإِثْمِ. (أى ٣٦ : ١٠) هذه النظرة تؤكد أن
الضيق ليس لإسقاط الإنسان بل لإعادته، وكما قال بولس " أَمْ تَسْتَهِينُ
بِغِنَى لُطْفِهِ وَإِمْهَالِهِ وَطُولِ أَنَاتِهِ، غَيْرَ عَالِمٍ أَنَّ لُطْفَ
الله إِنَّمَا يَقْتَادُكَ إِلَى التَّوْبَةِ؟ (رو ٢ : ٤) الله ديان مطلق، فلا
مهرب إلا الخضوع له، يعلن أليهو أن كل البشر تحت سلطان الله: " الَّذِي لا
يُحَابِي بِوُجُوهِ الرُّؤَسَاءِ، وَلا يَعْتَبِرُ مُوسَعًا دُونَ فَقِيرٍ.
لأنَّهُمْ جَمِيعَهُمْ عَمَلُ يَدَيْهِ. (أى ٣٤ : ١٩) والرب يسوع نفسه قال: "
وَلا تَخَافُوا مِنَ الَّذِينَ يَقْتُلُونَ الْجَسَدَ وَلكِنَّ النَّفْسَ لا
يَقْدِرُونَ أَنْ يَقْتُلُوهَا، بَلْ خَافُوا بِالْحَرِيِّ مِنَ الَّذِي يَقْدِرُ
أَنْ يُهْلِكَ النَّفْسَ وَالْجَسَدَ كِلَيْهِمَا فِي جَهَنَّمَ. (مت ١٠ : ٢٨)
إذًا ما يريده أليهو هو تغيير السؤال من "لماذا سمحت يا رب؟" إلى
"ماذا تريد أن تعلمني يا رب من خلال هذا؟" هنا يتحول الألم من
منصة اتهام لله إلى منبر توبة ونمو للإنسان، فيتعلم أن ينظر إلى الضيقة كأداة
تشكيل إلهي تقوده إلى حياة أعمق مع الله..
٤ - بُعد مسيحي في لاهوت العدل : في العهد الجديد يتجلى هذا الإعلان في أبهى صوره على الصليب. فالله العادل
لم يتغاضَ عن الخطية، بل حملها المسيح على عاتقه. وهكذا التقى العدل والرحمة في
ذروة واحدة " لأنَّهُ جَعَلَ الَّذِي لَمْ يَعْرِفْ خَطِيَّةً، خَطِيَّةً
لأجْلِنَا، لِنَصِيرَ نَحْنُ بِرَّ الله فِيهِ. (٢كو ٥ : ٢١) على الصليب نرى
أن الله لم يتنحي عن اتمام العمل، بل قبل العدل المطلق للأب واتم الفداء، وبالتالي
ففكر أليهو عن عدل الله كان بمثابة تمهيد لفهم أعمق ظهر بكماله في شخص المسيح، ذلك
يدعونا العيش في الاستيقاظ الروحي، إن رسالة أليهو لا تزال حية، لا تدافع عن نفسك
أكثر من اللازم، بل برّر الله أولًا، لا تنظر إلى ضيقاتك كظلم إلهي، بل كتأديب
وتشكيل، لا تنسَ أن الله عادل، وديّان مطلق، فلا تهرب من صوت التوبة، إدراك عدل
الله وحقه المطلق ليس مجرد عقيدة، بل هو أسلوب حياة يقود إلى الاستيقاظ الروحي
والعيش بضمير مستقيم أمام الله.
2
مفهوم العدالة الإلهية عند أليهو
(أيوب 35:1–8)
يُعتبر خطاب أليهو في الأصحاح ٣٥ من سفر أيوب حلقة هامة في سلسلة دفاعه عن
عدل الله وحقه المطلق. بينما انشغل أيوب في جداله مع أصحابه بالدفاع عن نفسه
وتبرير برّه، وجعل نفسه في موضع المقارنة مع الله، جاء أليهو ليُعيد النقاش إلى
محوره الأساسي، الله عادل في ذاته، ولا يمكن أن يُقاس عدله ببرّ الإنسان أو بخطيته،
في هذا الإصحاح، يوضح أليهو أن برّ الإنسان أو إثمه لا يغيّران في كيان الله
شيئًا، بل تأثيرهما ينعكس على الإنسان نفسه وعلى من حوله، بهذا يقدّم أليهو مبدأً
لاهوتيًا جوهريًا، تبرير الله قبل الإنسان، وثبات عدالته مهما تغيّرت أحوال البشر.
أولًا: تبرير الله قبل الإنسان :
منذ البداية، يضع أليهو خطًا أحمر أمام أيوب وأمام المستمعين جميعًا، الله
لا يُحاكَم بميزان الإنسان، بل الإنسان هو الذي يُوزن بميزان الله، يقول "
"لأجْلِ ذلِكَ اسْمَعُوا لِي يَا ذَوِي الألْبَابِ. حَاشَا لِلهِ مِنَ
الشَّرِّ، وَلِلْقَدِيرِ مِنَ الظُّلْمِ. (أى ٣٤ : ١٠) أي أن الظلم منفيّ
تمامًا عن طبيعة الله، فالله ليس مجرد ديّان يحكم حسب الظروف، بل هو مصدر العدل
نفسه، ولهذا يستحيل أن ينسب إليه شر أو جور، بولس الرسول التقط هذه الحقيقة ذاتها
حين كتب: " حَاشَا! بَلْ لِيَكُنِ الله صَادِقًا وَكُلُّ إِنْسَانٍ
كَاذِبًا. كَمَا هُوَ مَكْتُوبٌ: "لِكَيْ تَتَبَرَّرَ فِي كَلامِكَ،
وَتَغْلِبَ مَتَى حُوكِمْتَ" (رو ٣ : ٤) فالله لا يحتاج إلى شهادة بشرية
ليُثبت برّه، بل كل إنسان إن حاول أن يدين الله أو يتهمه بالظلم، فهو يثبت كاذبًا
بالضرورة، لأن الله هو الحق المطلق، ويزيد الله بنفسه الأمر وضوحًا حين يواجه أيوب
قائلا " لَعَلَّكَ تُنَاقِضُ حُكْمِي، تَسْتَذْنِبُنِي لِكَيْ تَتَبَرَّرَ
أَنْتَ؟ (أى ٤٠ : ٨) هذا السؤال الإلهي يكشف جوهر القضية: لا يجوز للإنسان أن
يتبرر على حساب عدالة الله، ولا أن يجعل الله موضع اتهام كي يظهر هو بارًا، هنا
نصل إلى المبدأ الأساسي الذي يطرحه أليهو: قبل أن يبحث الإنسان عن تبرير نفسه،
عليه أن يبرر الله أولًا.
ثانيًا: برّ الإنسان لا يغيّر الله :
من أبرز أفكار
أليهو " اُنْظُرْ إِلَى السَّمَاوَاتِ وَأَبْصِرْ، وَلاَحِظِ الْغَمَامَ.
إِنَّهَا أَعْلَى مِنْكَ. إِنْ أَخْطَأْتَ فَمَاذَا فَعَلْتَ بِهِ؟ وَإِنْ
كَثَّرْتَ مَعَاصِيَكَ فَمَاذَا عَمِلْتَ لَهُ؟ إِنْ كُنْتَ بَارًّا فَمَاذَا
أَعْطَيْتَهُ؟ أَوْ مَاذَا يَأْخُذُهُ مِنْ يَدِكَ؟ لِرَجُل مِثْلِكَ شَرُّكَ،
وَلابْنِ آدَمٍ بِرُّكَ. (أى٣٥ : ٥-٨) أنه ينفي أي تأثير مباشر لبرّ الإنسان
أو لإثمه على الله من جهة طبيعته أو قداسته، يقول " إن كانت خطاياك كثيرة،
فهي لا تُنقص من الله شيئًا. وإن كنت بارًا، فهذا لا يضيف إلى الله كمالًا جديدًا
" الله كامل في ذاته، مستقل عن البشر، لا يتوقف وجوده أو كماله على سلوكهم.
الخطية تُفسد الإنسان نفسه وتدمّر علاقاته، لكنها لا تنقص من كمال الله - البرّ ينفع صاحبه ومن حوله، لكنه لا يزيد من برّ الله، هذه الحقيقة تحمل
بُعدًا فكريا عميقًا " الله ليس إلهًا محتاجًا يكمّل نقصه ببرّ الإنسان،
ولا إلهًا مهددًا تضعفه خطايا البشر. بل هو الله القدير الذي.. لا يتغير"
هذا ما اعلنه بالرح الرسول يعقوب " كُلُّ
عَطِيَّةٍ صَالِحَةٍ وَكُلُّ مَوْهِبَةٍ تَامَّةٍ هِيَ مِنْ فَوْقُ، نَازِلَةٌ
مِنْ عِنْدِ أَبِي الأَنْوَارِ، الَّذِي لَيْسَ عِنْدَهُ تَغْيِيرٌ وَلاَ ظِلُّ
دَوَرَانٍ. (يع ١ : ١٧) بهذا المعنى، يقطع أليهو الطريق على أيوب الذي كان
يميل أحيانًا للتفكير أن برّه يجب أن يجلب له معاملة خاصة من الله. فالعدل الإلهي
لا يقوم على صفقات "أنا بار، إذا أستحق راحة وازدهارًا". بل
العدل الإلهي قائم على أمانة الله لذاته ولشريعته ولحقه المطلق.
ثالثًا: عدل الله ثابت لا يتزعزع :
يؤكد أليهو أن
عدل الله ثابت لأنه منبثق من طبيعته الإلهية. الله لا يحتاج أن يظلم أو أن يحابي
ليحفظ سلطانه، فهو مالك الكل، وصانع الكل، ولا أحد فوقه، فطما قال ارميا " مَنْ
ذَا الَّذِي يَقُولُ فَيَكُونَ وَالرَّبُّ لَمْ يَأْمُرْ؟ (مرا ٣ : ٣٧) هذا
الإعلان يضع الإنسان أمام حقيقة سيادة الله، لا شيء يحدث خارج إرادته، ولا قرار
يُنفَّذ إن لم يكن هو الديّان العادل الذي سمح به، إذًا، عدل الله ليس عرضة
لتقلبات التاريخ أو مزاج الحكام أو حتى صلوات الناس بمعنى الضغط عليه لتغيير
طبيعته، نعم، الله يستجيب للصلاة، لكن استجابته دائمًا تأتي منسجمة مع عدله
ورحمته، وليست خضوعًا لجدل الإنسان أو مساومته.
رابعًا: العدالة الإلهية في مقابل التفكير البشري :
كان أيوب يميل
إلى التفكير أن ما يمر به ظلمٌ، لأنه قاس حالته بمعيار بشري: "أنا بار، إذا
لا أستحق الألم." لكن أليهو يُذكّره أن الله لا يُقاس ببرّ الإنسان، بل
العكس، فحين يرى الإنسان الضيق، يميل إلى اتهام الله، بينما المطلوب هو أن يراجع
الإنسان نفسه أولًا، أليهو هنا يُدخل أيوب في دائرة أوسع، الله ليس مسؤولًا أمام
البشر ليشرح لهم كل أفعاله، بل البشر هم الذين يجب أن يخضعوا لله باعتباره الديّان
العادل المطلق، فإعلان أليهو ليس مجرد مناظرة لاهوتية، بل يحمل تطبيقًا عمليًا، برّ
الإنسان ينفعه هو ومن حوله، فيدفعه للسلوك في الاستقامة والرحمة، خطية الإنسان
تؤذيه هو وتدمّر علاقاته، فتجعل حياته مليئة بالاضطراب، إذًا العدالة الإلهية دعوة
للحياة المستقيمة، وليست حجة للتذمر أو للجدال مع الله، الله لا يتغيّر، لكن
الإنسان مدعو أن يتغير أمام عدل الله.
يتجلّى إعلان
أليهو عن عدالة الله في العهد الجديد بشكل أبهى. فالله الذي لا يتغير، أعلن عدله
ورحمته معًا في الصليب، بولس يقول: " لأَنَّهُ جَعَلَ الَّذِي لَمْ يَعْرِفْ
خَطِيَّةً، خَطِيَّةً لأَجْلِنَا، لِنَصِيرَ نَحْنُ بِرَّ اللهِ فِيهِ. (٢كو ٥
: ٢١) الله لم يساوم على عدله، بل أوفى به بالكامل، لكنه في الوقت نفسه فتح باب
الرحمة والخلاص، فعدله ثابت ورحمته عاملة، وكلاهما التقيا في الصليب.
- مفهوم العدالة الإلهية عند أليهو يضع أمامنا حقًا جوهريًا:
الله عادل في
ذاته، وعدله ثابت، لا يتغير ببرّ الإنسان ولا يتأثر بخطيته، تبرير الله يسبق دومًا
تبرير الإنسان، لأنه الميزان الذي يُقاس به كل برّ أو خطية. والإنسان مدعو أن
يراجع نفسه، لا أن يضع الله موضع الاتهام، هذا التعليم يحررنا من فكرة "المعاملة
بالمثل" مع الله، ويدعونا لنفهم أن برّنا هو لحياتنا وخيرنا، لا لإضافة
شيء إلى الله. وفي النهاية، يكشف الصليب أن عدل الله المطلق ورحمته الغامرة وجدا
كمالهما في المسيح، حيث التقى العدل بالحب، والدينونة بالنعمة، لتبقى العدالة
الإلهية أساس الرجاء والخلاص.
-----------------------------------------
الفصل الخامس
أليهو كممهد لإعلان الله
-----------------------------------------
1
أليهو كجسر بين فكر البشر وكلمة الله
(٣٦ : ١٦–٢٦)
- أليهو كممهد لإعلان الله : في سفر أيوب، وبعد سلسلة طويلة من الحوارات بين أيوب وأصدقائه الثلاثة (أليفاز،
بلدد، وصوفر)، يظهر أليهو كشخصية مميزة، يقدّم خطابًا مختلفًا في جوهره
وأسلوبه. أليهو ليس مجرد "صوت إضافي" في النقاش، بل هو حلقة وصل
بين فكر البشر وكلمة الله، فبعد حديثه مباشرةً، يظهر الله نفسه في العاصفة (أيوب
٣٨) وكأن أليهو كان الجسر الذي أعدّ ذهن أيوب ليتلقى إعلان الله، ما اجمل أن تجد
اشخاصا يحملون حضور الله في حياتهم، فعندما تجلس معهم يأخذونك في أجواء روحية نحو
السماويات أو يصلحون افكارا كانت سبب قيدا على حياتك، نري في (أيوب ٣٦ : ١٦–٢٦)
يقدّم أليهو خلاصة فكره حكمة الله فوق إدراك الإنسان، والألم ليس عبثًا بل وسيلة
إلهية للإعلان والتعليم، هنا تبرز رسالته كممهد، إذ ينقل الحديث من جدالات بشرية
محدودة إلى أفق لاهوتي أوسع، حيث الله هو المحور، لا الإنسان.
أولًا: أليهو كجسر بين فكر البشر وكلمة الله
١ - مكانة أليهو في الحوار : حين ندرس سفر أيوب نلاحظ أن الأصدقاء الثلاثة دخلوا مع أيوب في جدال قائم
على فرضيات بشرية، فأليفاز: اعتمد على التجربة الشخصية والرؤى
الروحية، وبلدد: تمسّك بالتراث والتقليد، وصوفر: اعتمد على المنطق
الحاد والتأديب القاسي، أما أيوب، فكان يدافع عن برّه، متألمًا مما يراه
ظلمًا، جميع هذه الأصوات بقيت دائرة حول الذات البشرية، فهم الإنسان، تجربة
الإنسان، منطق الإنسان، هنا يظهر أليهو ليوجّه البوصلة نحو الله: فيقول
" هُوَذَا الله عَظِيمٌ وَلا نَعْرِفُهُ وَعَدَدُ سِنِيهِ لا يُفْحَصُ. (أى
٣٦ : ٢٦) بهذه الكلمات يرفع المستوى من الجدل البشري إلى الاعتراف بعظمة الله
وحكمته غير المدركة.
٢ - أليهو كممهّد نفسي وروحي : قبل أن يتكلم الله مباشرةً، كان أيوب بحاجة إلى "تهيئة داخلية"
فلو جاء إعلان الله مباشرة بعد جدال الأصدقاء، ربما كان أيوب سيبقى في موقع الدفاع
أو الاعتراض، لكن خطاب أليهو فتح ذهن أيوب ليتقبل الحقيقة، أليهو لم يأتِ ليهدم
أيوب، بل ليعيد ترتيب أفكاره، لم يبرر الأصدقاء، ولم يُبطل كلام أيوب، بل قدّم
بُعدًا جديدًا، الله هو المركز، إذا دوره أشبه "بالجسر": ينقل
النقاش من مستوى الإنسان إلى مستوى الله، ويمهّد الأرضية لإعلان إلهي مباشر.
ثانيًا: حكمة الله فوق إدراك الإنسان :
١ - محدودية الفكر البشري: أليهو يذكّر
أيوب ومن معه بأن حكمة الله غير قابلة للإحاطة " هُوَذَا الله عَظِيمٌ وَلا نَعْرِفُهُ
وَعَدَدُ سِنِيهِ لا يُفْحَصُ. (أى ٣٦ : ٢٦) هنا يؤكد مبدأ أساسي: الإنسان
مهما بلغ من معرفة، يظل قاصرًا أمام عظمة الله، هذا الفكر يتماشى مع إعلان
الأنبياء "لأنَّ أَفْكَارِي لَيْسَتْ أَفْكَارَكُمْ، وَلا طُرُقُكُمْ
طُرُقِي، يَقُولُ الرَّبُّ. (إش ٥٥ : ٨) و ايضا "يَا لَعُمْقِ غِنَى
اللهِ وَحِكْمَتِهِ وَعِلْمِهِ! مَا أَبْعَدَ أَحْكَامَهُ عَنِ الْفَحْصِ
وَطُرُقَهُ عَنِ الاسْتِقْصَاءِ!" (رو ١١ : ٣٣) إذا عندما يواجه الإنسان
الألم أو الغموض، ليس عليه أن يتهم الله، بل أن يعترف بحدود فهمه، وأن يثق في حكمة
الله التي تفوق إدراكه.
٢ - الله كالمعلّم من خلال الألم : يرى أليهو أن الألم ليس مجرد عقوبة كما قال الأصدقاء، ولا هو ظلم كما شعر
أيوب، بل هو وسيلة تعليمية وتأديبية. يقول " إِنْ سَمِعُوا وَأَطَاعُوا
قَضَوْا أَيَّامَهُمْ بِالْخَيْرِ وَسِنِيهِمْ بِالنِّعَمِ. (أى ٣٦ : ١١) لكن
إن رفضوا " وَإِنْ لَمْ يَسْمَعُوا، فَبِحَرْبَةِ الْمَوْتِ يَزُولُونَ،
وَيَمُوتُونَ بِعَدَمِ الْمَعْرِفَةِ. (أى ٣٦ : ١٢) أي أن الألم يضع الإنسان
أمام خيارين، إما أن يتعلّم ويخضع، فينال خيرًا، أو أن يقاوم ويتمرّد، فيقوده ذلك
إلى الهلاك، إذا الألم عند أليهو ليس عدوًا، بل مدرسة إلهية للتشكيل الروحي.
ثالثًا: الألم كوسيلة لإعلان الحق :
١ - الألم يكشف حقيقة الإنسان : - الألم يفضح الداخل: هل يثق الإنسان في الله أم يتمرد عليه؟ أيوب، في لحظات ضعفه، لام الله
واعتبر نفسه مظلومًا، لكن أليهو ينبهه أن الهدف من الضيق ليس الإدانة بل الكشف،
كما يقول بطرس الرسول " لِكَيْ تَكُونَ تَزْكِيَةُ إِيمَانِكُمْ، وَهِيَ
أَثْمَنُ مِنَ الذَّهَبِ الْفَانِي، مَعَ أَنَّهُ يُمْتَحَنُ بِالنَّارِ، تُوجَدُ
لِلْمَدْحِ وَالْكَرَامَةِ وَالْمَجْدِ عِنْدَ اسْتِعْلانِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ، (١بط
١ : ٧) فكما تُنقّى المعادن في الأتون، هكذا يُمتحن الإنسان في الضيق ليظهر جوهر
إيمانه، وفي هذا لي ملحوظة للتذكرة " أن الله لا يجلب الألم ولا
التجربة، ولكنها عندما تجلب كما اوضحت سابقا فهي تستخدم وتستغل لصالح المؤمن ليخرج
باختبار تزكية الإيمان "
٢ - الألم وسيلة لتقريب الإنسان من الله : أليهو يربط بين الضيق والدعوة إلى الخضوع "وَأَيْضًا يَقُودُكَ
مِنْ وَجْهِ الضِّيقِ إِلَى رَحْبٍ لا حَصْرَ فِيهِ، وَيَمْلأ مَؤُونَةَ
مَائِدَتِكَ دُهْنًا. (أى ٣٦ : ١٦) فالألم ليس نهاية الطريق، بل باب للنجاة.
الله لا يترك الإنسان في محنته، بل يستخدمها ليقرّبه إليه، بولس يؤكد هذا حين يقول
" وَلَيْسَ ذلِكَ فَقَطْ، بَلْ نَفْتَخِرُ أَيْضًا فِي الضِّيقَاتِ،
عَالِمِينَ أَنَّ الضِّيقَ يُنْشِئُ صَبْرًا، وَالصَّبْرُ تَزْكِيَةً،
وَالتَّزْكِيَةُ رَجَاءً، (رو٥ : ٣-٤)
هكذا يتحول الألم من عائق إلى وسيلة، من لعنة إلى بركة، من منصة اتهام لله إلى
منبر تعلّم للإنسان، فأليهو يلعب دور "الجسر" بين فكر البشر المحدود
وبين إعلان الله غير المحدود. فهو يذكّر أيوب أن الحكمة الإلهية لا تُدرك بالكامل،
وأن الألم ليس ظلمًا ولا عبثًا، بل أداة إلهية للتعليم والإعلان.
٣ - الفرق بين الألم العقيم والألم المثمر : - الألم العقيم: هو الألم الذي يُرفض فيه صوت الله، الإنسان يتقسى قلبه فيه، فيتحول إلى
تذمر وسخط وغضب. " أَمَّا فُجَّارُ الْقَلْبِ فَيَذْخَرُونَ غَضَبًا. لا
يَسْتَغِيثُونَ إِذَا هُوَ قَيَّدَهُمْ. (أى ٣٦ : ١٣)
- الألم المثمر: هو الألم الذي يقود إلى
التعليم. " يُنَجِّي الْبَائِسَ فِي ذِلِّهِ، وَيَفْتَحُ آذَانَهُمْ فِي
الضِّيقِ. (أى ٣٦ : ١٥) إذا، الألم ليس قيمة في ذاته، بل في تجاوب القلب معه.
هنا يظهر عمق فكر أليهو، النعمة تشتغل من خلال الضيق، فتجعل ما يبدو لعنة يتحول
إلى وسيلة خلاص ورفعة.
٤ - الألم كمنبر لسماع صوت الله : أليهو يوضح أن
الألم يكسر صلابة الإنسان الداخلية ويجعل أذنه مفتوحة: " وَيَفْتَحُ
آذَانَهُمْ لِلإنْذَارِ، وَيَأْمُرُ بِأَنْ يَرْجِعُوا عَنِ الإثْمِ. (أى ٣٦ :
١٠) (أى ٣٦ : ١٥) ففي ثقافة البشر، الألم غالبًا يُرى كإغلاق، نهاية -
خسارة، لكن في فكر الله المعلن عبر أليهو، الألم هو بداية لحوار جديد، اللحظة التي
تُغلق فيها أبواب الاعتماد على الذات وتُفتح أبواب الاعتماد على الله.
٥ - تطبيق على حياة أيوب : أيوب في البداية رأى آلامه كدليل على ظلم أو غياب
إلهي، الأصدقاء فسّروا آلامه كقصاص مستحق، لكن أليهو أعاد ترتيب الصورة،
الألم ليس دليل إدانة ولا علامة غياب، بل وسيلة تعليم، وبالفعل سنجد أن الله نفسه
بعد خطاب أليهو يدخل مباشرة إلى المشهد (أي ٣٨) وكأن أليهو كان الممهد اللاهوتي
والروحي لتجهيز أيوب ليسمع صوت الرب.
- في المسيح نرى النموذج الأكمل: "تعلّم الطاعة مما تألم به" (عب ٥ : ٨) و " لأنَّ
خِفَّةَ ضِيقَتِنَا الْوَقْتِيَّةَ تُنْشِئُ لَنَا أَكْثَرَ فَأَكْثَرَ ثِقَلَ
مَجْدٍ أَبَدِيًّا. (٢كو ٤ : ١٧) فالمسيح حوّل الألم من مجرد اختبار بشري إلى
وسيلة إعلان عن الحب الإلهي، الصليب لم يكن مأساة فحسب، بل أعظم منبر أعلن فيه
الله ذاته.
أليهو يوجه الفكر
ليتحوّل من دائرة الشكوى إلى دائرة الاستنارة، لا تسأل فقط "لماذا يحدث لي
هذا؟" بل اسأل: "ماذا تريد يا رب أن تُعلّمني من خلال هذا؟"
هذا التحول الفكري يصنع نقلة روحية، من إنسان يرى الألم نهاية، إلى إنسان يراه
بداية جديدة للمعرفة بالله، فالألم في منظور أليهو ليس علامة ظلم أو عقوبة عمياء،
بل وسيلة رحيمة يستخدمها الله ليعلّم ويخلّص، بهذا يهيئ القلوب لسماع صوت الله
الحقيقي، إنه جسر يُنقل فيه الإنسان من ضيق التجربة إلى رحابة إعلان الحق.
٦ - حكمة الله الفائقة التي تعلو على فهم الإنسان أليهو بعدما شرح كيف أن الألم وسيلة إعلان، يرفع الفكر الآن إلى مستوى أعلى،
الله في ذاته يفوق إدراك البشر "هُوَذَا الله يَتَعَالَى
بِقُدْرَتِهِ. مَنْ مِثْلُهُ مُعَلِّمًا؟ (أى ٣٦ : ٢٢) هنا يؤسس أليهو قاعدة
جديدة: إن كانت آلامنا تقودنا إلى السؤال عن الله، فجواب الله لا يُختزل في
تفسيرات بشرية محدودة. حكمة الله غير قابلة للإحاطة الكاملة، لأنه هو المعلّم
الأسمى الذي لا يُقاس بأحد.
7 - الفارق بين معرفة الإنسان ومعرفة الله :
معرفة الإنسان محدودة : أيوب وأصحابه مثلوا
محاولات بشرية لإدراك سر الألم، كل واحد وضع تفسيره بحسب ضيق أفقه، أيوب احتجّ،
الأصدقاء اتهموا، لكن الكل فشل في الإحاطة بالحق.
معرفة الله مطلقة: أليهو يذكّر أن الله لا
يُقاس على موازين البشر، بل هو "رفيع" و"معلّم"
وحكيم مطلقًا " هُوَذَا
الله عَظِيمٌ وَلا نَعْرِفُهُ وَعَدَدُ سِنِيهِ لا يُفْحَصُ. (أى ٣٦ : ٢٦) إذا
هناك فرق شاسع - نحن نرى الجزء، أما الله فيرى الصورة الكاملة، فالله كان يعلّم
شعبه من خلال أحداث الفرح والضيق، من خلال الأنبياء والنواميس، ليقودهم إلى معرفته،
وتجلّت الحكمة الإلهية بأبهى صورها في الصليب، ما رآه البشر جهالة وضعفًا، أعلنه
الله قوة وحكمة " لأنَّ جَهَالَةَ الله أَحْكَمُ مِنَ النَّاسِ! وَضَعْفَ
الله أَقْوَى مِنَ النَّاسِ! (١كو ١ : ٢٥) وهكذا نفهم أن حكمة الله ليست نظرية
مجردة، بل هي حكمة عملية تعمل عبر التاريخ والواقع، حتى من خلال الألم.
٨ - أليهو يريد أن يضع أيوب أمام حقيقة هامة: لا يصح أن يُحاكم الله بمقاييس البشر، إن كان الله عظيمًا ولا يُفحص، فالرد
الأمثل هو التواضع والخضوع، المعرفة الحقيقية تبدأ حين يعترف الإنسان بجهله أمام
عظمة الله، هذا التواضع هو ما سيؤهل أيوب لسماع صوت الله مباشرة فيما بعد (أي ٣٨)
فعندما تواجهنا آلام غير مفهومة، قد نتساءل "أين عدل الله؟" أو
"لماذا يسمح الله؟" لكن فكر أليهو يوجهنا إلى زاوية أخرى، طرق
الله أعظم من إدراكنا، وحكمته أوسع من عقولنا، المطلوب منا ليس تفسير كل شيء، بل
الثقة بمن يعرف كل شيء " لأنَّ أَفْكَارِي لَيْسَتْ أَفْكَارَكُمْ، وَلا
طُرُقُكُمْ طُرُقِي، يَقُولُ الرَّبُّ. (إش ٥٥ : ٨) لذلك علي الانسان الحكيم
التوقف عن البحث عن تفسير كامل للألم بالعقل البشري، إقبل أن الله أعظم وأعمق من
أن يُحاط به، ضع قلبك في مكان التواضع، لأن هذا وحده يفتح الباب لسماع صوت الله
الحقيقي، فأليهو يرفع نظر أيوب من تفاصيل الشكوى الأرضية إلى أفق سماوي واسع، الله
عظيم، حكمته لا تُفحص، وعدله لا يُبطل أمام هذه الحقيقة، الحل ليس الجدال بل
التواضع والخضوع والثقة.
-----------------------------------------
الفصل السادس
المرحلة الانتقالية والاخيرة
في تمهيد اليهو
-----------------------------------------
١
عظمة الله في الطبيعة
تمهيد لظهور الله من العاصفة
عندما نقترب من
أصحاح ٣٧ نكون قد أنهينا رحلة طويلة مع أليهو، هذا الشاب الذي لم يقفز إلى ساحة
الحوار إلا في اللحظة الأخيرة، لكنه ترك بصمة عميقة ومؤثرة، فبعد أن قدّم سلسلة من
الخطابات حول الألم والعدل الإلهي والتأديب، يختم كلامه بنظرة شاملة إلى الطبيعة،
ليجعلها مرآة تعكس عظمة الله وحكمته، هذا الجزء يُعتبر المرحلة الانتقالية
والنهائية في كلام أليهو، إذ أنه يمهّد الطريق مباشرة لظهور الله من العاصفة في
الإصحاح التالي. وهكذا، فإن أصحاح ٣٧ ليس مجرد خاتمة لحديث أليهو، بل هو جسر
يصل بين "الحوار البشري" وبين "إعلان الله المباشر".
١ - من المنطق إلى الرهبة :
أليهو في خطابه الأخير لم يكتفِ بالجدال العقلي أو المنطق اللاهوتي. فبعد
أن وضّح أن الله عادل وأن الألم أداة للتأديب والتعليم، يرفع أنظار المستمعين إلى
مشهد آخر: الطبيعة في قوتها المهيبة. الرعد، البرق، المطر،
الثلج، الرياح العاصفة... كلها ليست ظواهر عشوائية، بل أدوات
في يد الله تعكس سيادته وجلاله، بهذا التحول، ينتقل أليهو من مجرد
"شرح" إلى "إثارة الرهبة". هو لا يريد أن يترك أيوب
في دائرة التساؤل العقلي فحسب، بل أن يقوده إلى الشعور العملي بعظمة الله التي
تتجاوز إدراك الإنسان، وكأن أليهو يقول: "انظر حولك، لترَ الله في كل ما
يجري، وستدرك أنه أسمى من أن يُدان بمعاييرك المحدودة".
٢ - الطبيعة كمنبر إعلان :
يرى أليهو في الطبيعة وسيلة إلهية لإعلان شخص الله:
- الرعد: صورة لصوت الله المهيب الذي يُرهب القلوب.
- البرق: نور يسطع فجأة فيكشف ويضيء، مثل لحظة الإعلان
الإلهي.
- المطر: رحمة تنزل لتروي الأرض وتمنح الحياة.
- الثلج والبرد: قوة توقف الإنسان
وتذكّره بضعفه.
- الريح والعاصفة: تعبير عن سلطان الله
الذي لا يُقاوَم.
هذه الصور تجعل
من الطبيعة كتابًا مفتوحًا يقرأ فيه الإنسان صفات الله: قدرته، حكمته، رحمته،
وأيضًا سلطانه المطلق. وهنا يظهر الترابط بين الفكر اللاهوتي الذي شرحه أليهو
سابقًا (العدل، التأديب) وبين الإعلان العملي الملموس في الطبيعة.
٣ - تمهيد مباشر لظهور الله :
أهم ما يميز
أصحاح ٣٧ هو أنه لا يقف عند التأمل في الطبيعة فقط، بل يُعدّ نفسية أيوب وكل
السامعين لظهور الله من العاصفة في الإصحاح ٣٨ فبعد أن تكلّم الجميع (أصدقاء
أيوب، أيوب نفسه، ثم أليهو)، لم يبقَ سوى أن يتكلّم الله، والطبيعة هنا ليست
خلفية عشوائية، بل هي المسرح الذي سيظهر فيه الله، من ثمّ، كلام أليهو عن الطبيعة
لا يُمكن أن يُفهم منعزلًا، بل هو جزء من حبكة السفر كلها، أليهو يفتح المجال
ليأتي الله بنفسه، فيُكمل ما بدأه أليهو، ولكن على مستوى أعلى بكثير.
أليهو لم يستخدم الطبيعة كزينة بلاغية، بل كأداة تربوية. فهو يريد أن يعلّم
أيوب دروسًا أساسية:
إذا كان الإنسان يقف عاجزًا أمام ظاهرة طبيعية مثل الرعد أو الثلج، فكم
بالحري أمام الله خالق هذه الظواهر؟ إذا كانت الطبيعة تحمل أحيانًا قسوة (عواصف،
برق، برد) وأحيانًا رحمة (مطر يروي الأرض)، أليس هذا انعكاسًا لطبيعة
عمل الله نفسه في التأديب والرحمة معًا؟ إذا كانت الطبيعة تتجاوز فهم الإنسان،
فكيف يتجرأ أيوب أن يحاكم الله أو يطالبه بتفسير كامل لكل ما حدث له؟ هكذا يحوّل
أليهو النظر من الذات الضيقة (ألمي، معاناتي، احتجاجي) إلى الأفق الواسع (الله،
حكمته، مجده، سلطانه).
٤ - التكامل مع ما سبق :
في هذا الجزء، لا ينقض أليهو ما قاله سابقًا بل يكمّله. فقد سبق وأكد: أن الألم ليس ظلمًا من الله بل وسيلة للتعليم (أي ٣٣ – ٣٦) - أن الله عادل
في كل طرقه ولا يُخطئ (أي ٣٤ – ٣٥) - والآن يضيف بعدًا جديدًا: أن عظمة الله التي
تُرى في الطبيعة تجعل الاعتراض عليه أمرًا عبثيًا. فالذي يتحكم في الرعد والبرق
والعاصفة، هو وحده القادر أن يتحكم في تفاصيل حياة الإنسان.
- لذلك:
١ - أن الله يُعلن ذاته بطرق متنوعة:
بالكلمة، بالتأديب، وبالطبيعة أيضًا.
٢ - أن المنطق اللاهوتي وحده لا يكفي، بل يجب أن يقود إلى العبادة والخشوع أمام عظمة الله.
٣ - أن نهاية كل جدال لاهوتي هي الخضوع لله، لأننا مهما فهمنا، سيبقى الله أعظم من إدراكنا.
٤ - أن الطبيعة ليست عشوائية، بل هي منبر إلهي مستمر للتذكير بسلطان الله وعدله ورحمته.
بهذا يمهّد أليهو
السامعين لأن يتهيأوا للحدث الأعظم: أن يتكلّم الله بنفسه من العاصفة. فكما أن
البرق يسبق الرعد، كذلك جاء كلام أليهو ليهيئ الطريق لصوت الله المهيب. إنه التحول
الأخير من "صوت الإنسان" إلى "صوت الله"، ومن "الفكر
اللاهوتي" إلى "الإعلان المباشر"، ففي هذا الجزء من خطاب أليهو،
يضعنا النص أمام مشهد كوني مهيب، حيث تتحول الطبيعة إلى معلم لاهوتي عظيم. أليهو
لا يستحضر الطبيعة كزينة بلاغية أو كخلفية شعرية، بل يستخدمها كمنبر تعليمي
وإعلاني يكشف من خلاله صفات الله وسلطانه. هذا التوظيف لمظاهر الطبيعة ينسجم مع الرسالة
التي كان أليهو يصرّ عليها: أن الله فوق الإنسان، وأن الألم لا يُفهم إلا في إطار
حكمته وعدله وسيادته.
- الرعد: صوت الله المهيب : يقول " "فَلِهذَا اضْطَرَبَ قَلْبِي
وَخَفَقَ مِنْ مَوْضِعِهِ. اسْمَعُوا سَمَاعًا رَعْدَ صَوْتِهِ وَالزَّمْزَمَةَ
الْخَارِجَةَ مِنْ فِيهِ. (أى٣٧ :
١-٢) الرعد بالنسبة لأليهو ليس مجرد ظاهرة طبيعية، بل رمز لصوت الله. صوت
لا يمكن السيطرة عليه أو إيقافه، يزلزل الوجود ويجعل الإنسان يرتعد، إذا كان الرعد
يُرعب الإنسان بحد ذاته، فكم بالحري صوت الله الخالق الذي هو مصدر كل قوة؟ هنا
يريد أليهو أن يقول لأيوب: "كما أنك لا تستطيع أن تتحكم في الرعد، كذلك لا
يمكنك أن تتحكم في طرق الله أو تحاكمه". الرعد يذكّر الإنسان بحدوده،
وبأن لله الصوت الأخير في كل شيء، عندما قال اليهو عن صوت الرب ك "رعد"
جاءت في العبري רֹגֶז وتنطق Rogez - روغِز ، وتعني اضطراب، ارتجاف،
زلزلة، وتُترجم في بعض المواضع: "غضب"، "رجفة"،
"رعد" فهي تعطي معنى الصوت المرعب المزلزل، الذي يصف صوت الله
كأنه رعد يهز الكيان، اما كلمة " الزمزمة " في العبري הֶגֶה وتنطق Hegeh
- هِغِه، وتعني: هَمْس/هدير/دمدمة/غَمْغَمة،
أي صوت منخفض متواصل، المقصود بالزمزمة، ليست مجرد همهمة عادية، بل تعني،
الصوت الممتد المتدفق الخارج من الله بعد الرعد، يشبه دوي متواصل أو هدير، كالموج
أو الرياح، هي تعبير تصويري عن خروج الكلام أو الصوت من فم الله بهيبة مهيبة، فالبرق
- لحظة الإعلان الساطع " تَحْتَ
كُلِّ السَّمَاوَاتِ يُطْلِقُهَا، كَذَا نُورُهُ إِلَى أَكْنَافِ الأرْضِ. (أى
٣٧ : ٣) فالبرق هو نور يخترق الظلام فجأة، إنه رمز للإعلان الإلهي الذي يسطع في
لحظة غير متوقعة، فيكشف ما كان مخفيًا، وكما أن البرق لا يخضع لإرادة الإنسان بل
لإرادة الله وحده، كذلك إعلان الله لا يأتي وفقًا لتوقيت الإنسان، بل في الوقت
الذي يراه الله مناسبًا، بهذا يذكّر أليهو أيوب أن الفهم الإلهي قد يأتي فجأة،
بطريقة لا يتوقعها، وأن عليه أن يكون مستعدًا لأن يستقبل هذا الإعلان بدلًا من أن
يتذمر على غيابه.
- المطر
والثلج: رحمة الله وسلطانه الذي يوقف الإنسان، يقول : " لأنَّهُ
يَقُولُ لِلثَّلْجِ: اسْقُطْ عَلَى الأرْضِ. كَذَا لِوَابِلِ الْمَطَرِ، وَابِلِ
أَمْطَارِ عِزِّهِ. (أى ٣٧ : ٦) يرى أليهو أن المطر والثلج وجهان مختلفان
لكنهما يحملان فكرًا واحدًا إعلان سلطان الله على الطبيعة وحياة الإنسان، المطر
كرمز للرحمة، إذ يسقط فيروي الأرض اليابسة ويمنح حياة للزرع والإنسان، لكنه
ليس رحمة عشوائية، بل رحمة مضبوطة بحكمة الله، فهو يحدد الزمان والمكان والكمية،
قد يُعطي بغزارة وقد يحجب المطر، وقد يرسله في أوان محدد ليُظهر أن يد الله هي
المتحكمة وحدها، والإنسان لا يملك سوى أن يقبل عطاياه بخضوع واتضاع، الثلج والبرد
كرمز للتوقيف والتذكير عندما ينزلان تتوقف حركة الإنسان، الفلاح لا يستطيع أن
يزرع، والمسافر لا يقدر أن يكمل رحلته، والأعمال اليومية تُعطَّل، هذه تذكّر
الإنسان بضعفه وعجزه، وتعيده إلى نقطة البداية، حاجته إلى الله، وكما يوقف الثلج
الإنسان عن أعماله، كذلك كان ينبغي لأيوب أن يتوقف قليلًا عن احتجاجه ليسمع صوت
الله ويخضع له، إذا المطر يعطي حياة ورحمة، والثلج يعطي توقفًا وتأملًا، كلاهما
يعلّمان أن الله هو السيد على الطبيعة والإنسان معًا، وأن في يده وحده الحياة
والتوقيت والسلطان، فالمطر ليس مجرد ظاهرة طبيعية، بل في فكر أليهو هو رمز
مزدوج: بُعد الرحمة - فهو يروي الأرض اليابسة، وينعش حياة الإنسان والحيوان
والنبات، هنا نلمس قلب الله المُعطي، الذي لا ينسى احتياجات الخليقة، كما يقول
إشعياء " لأنَّهُ كَمَا يَنْزِلُ
الْمَطَرُ وَالثَّلْجُ مِنَ السَّمَاءِ وَلا يَرْجِعَانِ إِلَى هُنَاكَ، بَلْ
يُرْوِيَانِ الأرْضَ وَيَجْعَلاَنِهَا تَلِدُ وَتُنْبِتُ وَتُعْطِي زَرْعًا
لِلزَّارِعِ وَخُبْزًا لِلآكِلِ، هكَذَا تَكُونُ كَلِمَتِي الَّتِي تَخْرُجُ مِنْ
فَمِي. لا تَرْجعُ إِلَيَّ فَارِغَةً، بَلْ تَعْمَلُ مَا سُرِرْتُ بِهِ وَتَنْجَحُ
فِي مَا أَرْسَلْتُهَا لَهُ. (إش٥٥ :
١٠-١١) المطر هنا يشبَّه بكلمة الله الحية، التي تأتي لتنعش القلوب اليابسة
وتُثمر حياة جديدة، ان اليهو استطاع ان يفكر خارج الصندوق، هكذا اراد ان يساعد
ايوب، فايوب داخل صندوق الألم واحتاج لمن هو خارجه ليساعده، هكذا نحن يجب علينا
اما ان نفكر خارج صندوق الامنا ومشاكلنا لنخرج منه بسلام، او نترك غيرنا يساعدنا
لنعبر، والله قادر ان يجند لنا من يقف من احلنا هذا ان تعلمنا كيف نستمع لمن هو
خارج ضوضاء الألم وله من الادراك والمعرفة والفهم، مثل المطر الذي هو خارج دائرة
الارض العطشة يسقط حين يأمر الله، وفي الكمية والموضع اللذين يحددهما، لا إنسان
يستطيع أن يتحكم فيه أو يضمنه، بهذا يذكّر أليهو أيوب أن حكمة الله ف�-8A التدبير
أعظم من أسئلة الإنسان واحتجاجاته، أحيانًا يعطي بغزارة وأحيانًا يحجب، لكنه
دائمًا يعمل وفق خطة دقيقة.
- الريح والعاصفة: سلطان الله المطلق : " مِنَ الْجَنُوبِ تَأْتِي الأعْصَارُ، وَمِنَ الشَّمَالِ
الْبَرَدُ. (أى ٣٧ : ٩) العاصفة لا يستطيع الإنسان أن يواجهها أو يغيّر
اتجاهها، إنها رمز لقوة الله وسيادته التي لا تُقاوَم، وكما تأتي العاصفة فجأة وبلا
استئذان، كذلك قد تأتي أحداث في حياة الإنسان غير متوقعة، لكنها في النهاية تخضع
لسلطان الله وحده، وهنا تكتمل الفكرة - ما يراه أيوب "فوضى" أو
"ظلمًا" ليس إلا جزءًا من سيادة الله الشاملة.
- الترابط مع فكر أليهو عن الألم والعدل :
ما يفعله أليهو في أصحاح ٣٧ هو ربط هذه الصور
الطبيعية بما سبق أن قاله عن الألم والعدل - الألم مثل العاصفة: مخيف
ومربك، لكنه تحت سيطرة الله - التأديب مثل الثلج: يوقف الإنسان ليجعله يعيد
التفكير في مساره - رحمة الله مثل المطر: تنزل لتمنح الحياة بعد الجفاف - إعلان
الله مثل البرق: يأتي فجأة ليكشف ما كان مخفيًا - صوت الله مثل الرعد: مهيب،
لا يُقاوَم، وعلى الإنسان أن يخضع له، بهذا، يصبح التأمل في الطبيعة تطبيقًا
عمليًا لأفكار أليهو، إنه يربط بين النظرية والتجربة، بين الفكر والواقع، بين
الكلام والإعلان العملي، لذلك فالرسالة الأخيرة من خلال هذه الصور "إن كنت
لا تستطيع أن تفسر أو تتحكم في الطبيعة، فكيف تظن أنك قادر أن تحاكم الله؟"
هذه ليست دعوة لإلغاء العقل، بل لإخضاع العقل لله، وبدلًا من أن يسأل الإنسان
"لماذا حدث هذا لي؟"، يصبح السؤال: "كيف أتعلم من هذا؟"
أو "ماذا يريد الله أن يعلّمني؟" الطبيعة إذًا تتحول إلى مرآة
تعكس حقيقة الإنسان وضعفه، وإلى منبر يعلن عظمة الله وعدله ورحمته، بهذا ينقلنا
أليهو خطوة إضافية نحو لحظة اللقاء مع الله نفسه في العاصفة، لقد استخدم الطبيعة
كمدرسة لاهوتية، كمسرح إلهي، ليُظهر أن الله أعظم من كل تساؤلات الإنسان وأوسع من
كل احتجاجاته.
٢
من الطبيعة إلى حضور الله
الملخص الجامع والتهيئة للظهور الإلهي
نصل الآن إلى
ذروة خطاب أليهو الأخير في أصحاح ٣٧ وهو
بمثابة جسر مباشر إلى الأصحاح ٣٨ حيث يظهر الله نفسه في العاصفة. ما فعله أليهو
طوال حديثه هو إعداد المسرح النفسي واللاهوتي والروحي لهذا اللقاء الفريد. لقد
وظّف خبرته ورؤيته ليغيّر منظور أيوب من الاحتجاج والاعتراض إلى الترقب والخضوع.
والآن، في هذا الجزء الأخير، يقوم بجمع كل الخيوط معًا، مستخدمًا الطبيعة كخلفية
عظيمة لهذا التحول.
- ملخص ما سبق: من الدفاع إلى الإدراك :
أيوب: قضى معظم حديثه في الدفاع عن براءته، محاولًا
أن يثبت أنه لم يرتكب ذنبًا يبرر حجم ما أصابه. كان تركيزه على ذاته وظروفه
الأصدقاء: ركزوا على الاتهام المباشر، معتبرين أن أيوب
مخطئ لا محالة وأن ما يعانيه ليس إلا عقابًا مستحقًا.
أليهو: جاء كصوت جديد، ليس لينكر ألم أيوب، بل ليضع
الألم في سياق أوسع: الألم قد يكون تأديبًا، وقد يكون وسيلة تعليم، وقد يكون
منبرًا لإعلان الله عن ذاته.
وهكذا تحوّل
المنظور من "أنا مظلوم" أو "أنت خاطئ" إلى "الله أعظم من
أن يُحاكم، وهو يستخدم الألم ليكشف ذاته".
- الطبيعة كخلفية لاهوتية :
أليهو اختتم
خطابه بالحديث عن الطبيعة (الرعد، البرق، المطر، الثلج، الريح...)،
وهذا لم يكن مجرد استطراد شعري، بل مقصود لسبب محدد - الطبيعة تحمل قوة وهيبة تفوق
قدرة الإنسان، كل إنسان يرى هذه الظواهر بعينيه، فلا يستطيع أن ينكرها أو
يتجاهلها، إذا كانت الطبيعة ذاتها تعلن عظمة الله، فكم بالحري الألم الذي يسمح
الله أن يدخل حياة الإنسان؟ -:الطبيعة إذًا صارت الكتاب المفتوح الذي يهيّئ قلب
أيوب لقبول الإعلان الأكبر: ظهور الله نفسه.
- . الانتقال من الفكر إلى اللقاء
:
حتى هذه اللحظة
كان أيوب يعيش في صراع فكري ولاهوتي: لماذا أنا؟ لماذا الآن؟ لماذا بهذا الشكل؟
لكن مع حديث أليهو، وبالأخص في أصحاح ٣٧ يبدأ الصراع يتحول من جدل فكري إلى
استعداد نفسي.ط، لم يعد السؤال: "هل الله عادل أم لا؟ بل صار: "كيف
أتعامل مع هذا الإله العظيم الذي لا يُقاوَم؟ هذا التحول بالغ الأهمية، لأنه
يفتح الباب لظهور الله في الأصحاح ٣٨ حيث لن يعود هناك مجال للنقاش، بل فقط للسجود
والخضوع.
- الله فوق الإنسان : من أبرز العبارات في أصحاح ٣٧ " الْقَدِيرُ لا نُدْرِكُهُ. عَظِيمُ
الْقُوَّةِ وَالْحَقِّ، وَكَثِيرُ الْبِرِّ. لا يُجَاوِبُ. (أى ٣٧ : ٢٣) هذه
العبارة تختصر فكر أليهو كله " الله قدير : أي أن قوته لا تُقاوَم ولا
تُحد، الله بار: أي أن كل طرقه عادلة مهما بدت غامضة، الله رحيم: أي
أن مقاصده في النهاية خيرية، وليست انتقامية.ط، بهذا، يضع أليهو الأساس اللاهوتي
لمواجهة أيوب مع الله. إنه لا يقدّم أجوبة نهائية لكل الأسئلة، لكنه يضع الاتجاه
الصحيح للفكر: ابحث عن الله نفسه، لا عن تفسير كل التفاصيل.
- تمهيد لظهور الله في العاصفة : من اللافت أن أليهو يكثر من الحديث عن العواصف والرياح والرعود في هذا
الأصحاح. هذا ليس صدفة، لأن الله بعد قليل سيظهر بالفعل "من العاصفة" فَأَجَابَ الرَّبُّ أَيُّوبَ مِنَ
الْعَاصِفَة وَقَالَ: (أى ٣٨ : ١) وكأن أليهو كان يمهّد الطريق حرفيًا
وروحيًا:ط، الطبيعة تصرخ بصوت الله - العاصفة تعلن حضوره، - الإنسان لا يملك إلا
أن يخضع عندما يتكلم الله بنفسه، بهذا يكون أليهو قد أنهى مهمته: لم يحل المشكلة
نهائيًا، لكنه هيأ المسرح للقاء الأعظم.
- أليهو كصوت النعمة قبل الدينونة : في اللاهوت الكتابي، غالبًا ما يسبق إعلان النعمة ظهور الدينونة، أليهو
يمثل هنا صوت النعمة: يذكّر أيوب أن الألم قد يكون بابًا للتوبة والرجوع، وأن الله
يستخدم الطبيعة والتاريخ لتعليم الإنسان. لكن حين يأتي الله من العاصفة، لن يكون
هناك مجال للجدال أو الدفاع، بل فقط الخضوع الكامل، هكذا صار أليهو بمثابة الجرس
الأخير قبل حضور الملك.
إذا كان الله
عادلًا وقديرًا، فالتذمر لا يفيد، بل التوبة والخضوع هما الطريق، الطبيعة نفسها
تذكّر الإنسان يوميًا بعظمة الله، فكم بالحري أحداث حياته، الألم ليس نهاية القصة،
بل قد يكون مقدمة للإعلان الأكبر من الله، ظهور الله في العاصفة هو رمز للقاءاتنا
معه وسط ظروفنا، قد يأتي الله من حيث لا نتوقع، ليحوّل احتجاجاتنا إلى سجود.
إذا ينتهي خطاب
أليهو في أصحاح ٣٧ كخاتمة وتمهيد في آن واحد، خاتمة لجدالات البشر التي وصلت إلى
طريق مسدود، وتمهيد للقاء الإلهي الذي سيحسم الأمر، لم يكن أليهو مجرد معلق على
الأحداث، بل كان المعلم الروحي الذي أخذ أيوب من دائرة الدفاع والاتهام، ليضعه على
أعتاب القدير نفسه، وبهذا يُفهم أن وظيفة أليهو لم تكن تقديم الحل النهائي، بل
تهيئة القلب لمواجهة الله. وهنا تنغلق صفحة أليهو، لتُفتح صفحة الله المتكلم
مباشرة من العاصفة.
٣
كلمة ختام
بين حكمة أليهو وظهور الله
- وقفة على أعتاب الإعلان : بعد أن قطعنا معًا هذا
المشوار الطويل في دراسة خطابات أليهو (أي ٣٢–٣٧)، نقف الآن عند لحظة فارقة، ليست
مجرد نقطة توقف أدبي أو لاهوتي، بل هي أشبه بميدان عبور بين عالمين: عالم
الجدال البشري، وعالم الإعلان الإلهي. لقد رأينا أيوب يصارع، والأصدقاء
يهاجمون، وأليهو يعلّم ويمهّد، والآن نحن على وشك أن نسمع صوت الله نفسه من
العاصفة، لكن قبل أن نترك أليهو وننتقل إلى الله المتكلم، من الضروري أن نتأمل
فيما تعلمناه من هذا الجزء العظيم من سفر أيوب، وأن نصوغ لأنفسنا نصيحة ختامية
نأخذها معنا ونحن مقبلون على الجزء الأخير من السفر، ثم نرفع قلوبنا بشكر عميق لله
الذي أنار عقولنا وأعيننا خلال هذه الرحلة الفكرية والروحية.
- أليهو:
الصوت الذي كسر الصمت وأعاد ترتيب الأولويات : أول ما نتعلمه من دراسة أليهو أنه كسر الصمت، أيوب وأصحابه وصلوا إلى طريق
مسدود، أيوب في دائرة الدفاع عن ذاته والتذمر على الله، والأصحاب في دائرة الإتهام
والتشكيك، لكن أليهو ظهر كصوت ثالث، لا يكرر كلام أيوب، ولا يعيد اتهامات الأصحاب،
بل يفتح بابًا جديدًا للتفكير، لم يكن هدفه إسكات أيوب أو سحقه نفسيًا، لم يكن
هدفه تبرئة الأصحاب أو الانتصار لهم، بل كان همه الأساسي أن يبرّر الله أولًا،
ويعيد النقاش كله إلى النقطة الجوهرية: الله عادل، والله بار، والله أعظم من أن
يُحاكم بميزان بشري - إنه يعلّمنا درسًا عمليًا مهمًا، في وسط أي نقاش لاهوتي
أو إنساني، هناك دائمًا خطر أن يضيع الله وسط التفاصيل. أليهو يعيد الله إلى قلب
النقاش، ويضعه في المركز. وهذه أمانة يجب أن يحملها كل مؤمن وكل خادم، أن يكون
حديثه في النهاية موجهًا نحو الله، لا نحو إثبات الذات أو الانتصار في النقاش.
-
النصيحة الختامية للقارئ :
بعد أن عشنا مع
أليهو وتأملنا في فكره، ما هي النصيحة التي يجب أن تبقى معنا ونحن مقبلون على
الجزء الأخير من السفر؟ - ضع الله في المركز دائمًا:
لا تدع الجدل، أو الألم، أو الظروف، يحجب الله عنك. تذكّر أن المقياس الحقيقي للعدل هو الله، لا الإنسان
- انظر إلى الألم كرسالة:
قبل أن تسأل
"لماذا؟"، اسأل
"ماذا تريد أن تعلمني يا رب من خلال هذا؟،
ابحث عن الوسيط الحقيقي:
لا تنخدع بفكرة وسطاء آخرين
– لا ملاك ولا بشر – بل تذكّر أن المسيح وحده هو الوسيط والشفيع أمام الآب
- تأمل في الطبيعة والظروف:
الله يعلن ذاته في الخليقة وفي الأحداث اليومية، فافتح أذنيك وعينيك لتسمع صوته وتراه في تفاصيل حياتك
- تهيّأ للقاء الله:
كما هيأ أليهو أيوب لسماع صوت الله من العاصفة، كذلك يجب أن يهيأ قلبك دائمًا للقاء مع الله، سواء في كلمة الكتاب أو في الصلاة أو في لحظات الألم.
لكن القصة لم
تنته بعد. على العكس، نحن الآن على أعتاب الجزء الأهم في سفر أيوب: ظهور الله نفسه،
كل ما قيل حتى الآن كان تمهيدًا: أيوب في احتجاجه، الأصحاب في اتهاماتهم، أليهو في
حكمته، كن الآن سيأتي المشهد الذي لا مثيل له: الله يتكلم من العاصفة، لم يعد
النقاش بين البشر كافيًا، فقد حان الوقت للإعلان المباشر، إذا حين نشرع في دراسة
الأصحاحات ٣٨ –٤٢ علينا أن ندخل بعقل منفتح وقلب خاشع. ما سنسمعه ليس مجرد حجج أو
ردود، بل هو الإعلان الإلهي نفسه، الذي سيحوّل أيوب من موقف الدفاع إلى السجود،
ومن الاعتراض إلى التوبة، ومن اليأس إلى الرجاء.
أيها القارئ
العزيز، ليتك لا تخرج من هذه الدراسة وأنت تنظر إلى أليهو كشخصية تاريخية فقط، بل
كمعلم روحي لك. لقد علّمنا أن: نبرّر الله أولًا قبل أن نبرّر أنفسنا - نرى الألم
كرسالة تربوية لا كظلم - نبحث عن الوسيط الحقيقي الذي هو المسيح وحده - نتأمل في
الطبيعة لندرك عظمة الله - ونتهيأ دومًا للقاء الله في كلمته وعمله في حياتنا -
فلنشكر الله الذي أعطانا أن نكمل هذا الجزء من السفر بفرح، ولنتطلّع بشوق إلى
الجزء الأخير حيث سيعلّمنا الله بنفسه من خلال كلماته المباشرة لأيوب. وهكذا
تتحوّل رحلة الألم والجدل إلى رحلة إعلان وسجود، ونتعلّم أن النهاية ليست في يد
البشر، بل في يد الله وحده، القدير، العادل، الرحيم.
تعليقات
إرسال تعليق